Средневековый университет: рецензия аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам — студенческий портал

Европейское высшее образование — продукт средневековой культуры. Именно тогда были заложены основные принципы и традиции университетов, которые переходят по наследству из эпохи в эпоху. Многие из них продолжают быть актуальными и сейчас. Тем интереснее проследить, откуда и почему они возникли и как проявляются в современности.

Университетская иерархия

Были ли Средние века тёмными?

Расцвет первых университетов в XII веке совпал по времени с активным развитием цехового производства. Средневековые университеты создавались аналогично ремесленным цехам: вокруг известного учёного собирались ученики, которые одновременно помогали ему вести хозяйство, учились под его руководством и участвовали в исследованиях.

С течением времени это вылилось в появление учёных степеней: статусы школяра, бакалавра и магистра были сходны по смыслу со статусами ученика, подмастерья и мастера в цехах.

Перейти с одной ступени на другую запросто было невозможно: желающим предлагалось специальное задание. И если для ремесленников таким заданием было создание «шедевра» — лучшего образца изделия, то для членов научной гильдии — демонстрация знаний.

Источник: Wikimedia Commons

После того как студент постигал «семь свободных искусств» и сдавал экзамен, он мог претендовать на степень бакалавра, а после защиты диссертации — магистра искусств.

Магистр уже мог продолжить обучение на одном из высших факультетов, после окончания которого получал докторскую степень.

Непрерывное обучение могло длиться 20 лет, что с учётом средневековой продолжительности жизни занимало добрую её половину.

Устройство университетов

Европейские университеты в то время, как и сейчас, состояли из множества подструктур. Деление на факультеты появилось с созданием первых университетов.

Наиболее востребованными в Средние века были юристы — из-за развития практики письменного законодательства — и богословы — благодаря расширению влияния христианства.

Медицина к этому времени стала более эффективной, чем языческие целительные практики.

Урок анатомии, 1491 г.

Источник: outlook.wustl.edu

Так что любой средневековый университет имел четыре факультета: теологический, юридический, медицинский и артистический (факультет «свободных искусств») — подготовительный. На артистическом факультете студенты постигали тривиум (грамматику, логику и риторику), а затем квадриум (арифметику, геометрию, астрономию и гармонику), после чего поступали на один из трёх старших факультетов.

Примечательно, что юридические и медицинские факультеты до сих пор сохраняют привилегированное положение, а получение соответствующих специальностей влечёт зазубривание большого количества теории в лучших традициях средневековья.

Между небом и землёй: телесность в Средние века

Аналогом современных студенческих братств были «нации», на которые делились факультеты. Члены «наций» сообща отстаивали имущественные и образовательные интересы, организовывали неформальную студенческую жизнь, помогали друг другу в беде.

Колледжи появились в то же время как общежития для нуждающихся студентов. Они создавались монашескими орденами или аристократией, а обеспечивали их существование успешные выпускники.

Постепенно колледжи стали центрами университетской жизни: здесь часто преподавали, организовывали библиотеки и своеобразные подработки для студентов (к примеру, переписку рукописей, учебные консультации, секретарскую службу).

Оксфорд и Кембридж вообще превратились с XIV века в конфедерацию отдельных колледжей, нанимавших преподавателей и персонал. В англоязычной образовательной среде такой тип устройства университета преобладает до сих пор.

Научное бродяжничество

Академическая мобильность сегодня — университетский принцип, возможность без затруднений перемещаться между высшими учебными заведениями для преподавания и обучения. Это учёба по обмену, приглашение иностранных преподавателей для чтения курсов и тому подобное. Принцип восходит к средневековью, когда университеты представляли единое пространство без национальных и социальных границ.

Образование было универсальным.

Преподавали везде на латыни, факультеты и программы обучения во всех университетах были одинаковыми, студенты штудировали одни и те же книги и разрешали одни и те же схоластические проблемы.

Учёные степени признавались во всех вузах христианского мира. Кроме того, в Средние века студенту было гораздо проще отправиться в другой город и лично познакомиться с интересующим его учёным, нежели разыскать рукописи его лекций.

Источник: earlymedievalarchaeology.co.uk

Путешествия между университетами ради научных знаний были настолько распространены, что возник даже особый тип средневековой богемы, занимавшейся «научным бродяжничеством», — голиарды.

Костяк голиардов составляли студенты, обучающиеся от случая к случаю в разных местах и противостоящие феодализму с его стремлением закрепить каждого человека за конкретным делом и местом.

В среде голиардов зародился студенческий гимн всех времён «Гаудеамус», прославляющий профессоров, вино и студенческую свободу.

Особый статус научного сообщества

Как и сегодня, научное сообщество средневекового университета было носителем особого мировоззрения и привилегий. Первым методом познания стала схоластика — соединение христианского богословия и логики Аристотеля.

На основе схоластики сформировался тип научного мышления, знакомый нам и сейчас. Обучение и преподавание стали строиться на цитировании авторитетов, формальной логике, рационализме и размышлении путём разрешения проблем.

В Средние века распространилось мнение, что образование наделяет человека не только знаниями, но и добродетелями. Оно как бы сообщало истинное благородство, превосходящее благородство по рождению. Так начала формироваться интеллигенция.

Источник: news.stanford.edu

Во многих странах студенты и учёные были освобождены от уплаты налогов, воинской повинности и вообще от всех видов деятельности кроме интеллектуальной. Это формально уравнивало их с аристократией.

Статусность учёные подчёркивали и сами, перенимая обычаи знати. Например, в Венском университете накануне получения степени бакалавра или магистра кандидат должен был совершить церемониальное омовение, что напоминало процесс получения дворянского звания. В университетах Испании новоиспечённым докторам вручали меч, как на церемонии посвящения в рыцари.

Комфорт вместо свободы, мораль вместо терпимости

Принципом самоуправления университеты тоже обязаны средневековью. Университет тогда создавался как государство в государстве. Для его организации необходимо было получить санкции светской и церковной властей, но в остальном в университетах царили самоуправление и демократия.

Ведущие должности были выборными, принятие решений осуществлялось на общих собраниях, учёные степени присуждались коллегиально. В университеты принимали всех, независимо от социального и материального положения.

Высшая школа наделялась такой внутренней свободой потому, что городу было выгодно её существование: во-первых, она обеспечивала приток горожан, во-вторых, образованные работники делали своё дело гораздо эффективнее.

Миф о том, что женщинам не место в науке, тоже родом из Средневековья. В то время образование женщинам было недоступно, как существам, повинным в первородном грехе. Но кроме этого учёным настоятельно рекомендовалось соблюдать целибат, так как обучение, подобно богослужению, было несовместимо ни с чем имеющим отношение к женскости.

Прообразы лекций и семинаров

Две основные для университетов формы образовательной деятельности были заложены в Средние века. Средневековые школяры получали знания на лекциях и диспутах. Лекции по формату изменились мало. Они представляли собой чтение профессором научной или богословской литературы с ми и разъяснениями.

Чтение лекций под диктовку не поощрялось, если не было запрещено вовсе.

Изучаемые тексты были достаточно объёмными. К примеру, теологам читали Библию, медикам — труды Авиценны и Гиппократа. Перед началом занятия лектор, как правило, давал обзор трудов автора и изучаемой книги, доказывал подлинность текста. Для облегчения преподавания начали создаваться «суммы» — сборники ключевых мыслей книг с ми, аналоги хрестоматий.

Источник: medieval.berkeley.edu

Диспуты, схоластические споры, были прототипами семинаров.

Диспуты строились на искусстве диалектики: на них нужно было обращать в свою пользу логические и стилистические ошибки противников, искать противоречия в их речах.

Ординарные диспуты проводились еженедельно и выглядели как споры оппонентов современных дискуссионных клубов — последовательное высказывание аргументов и контраргументов к тезисам.

Источник: npr.org

В ходе диспута необходимо было соблюдать моральный кодекс и христианский канон. Резкие и бранные выражения предписывалось заменять нейтральными типа «недопустимо» или «не является истинным».

Тем не менее, нередко диспуты переходили в драки, иногда с применением палки — непременного атрибута студента. Возможно, с этим связано появление крылатого выражения «argumentum ad baculum» — «аргумент к палке».

Чем-то вроде современных конференций были диспуты «о чём угодно» (кводлибеты), которые могли продолжаться неделями. На них часто обсуждались темы, имеющие фривольный или злободневный политический характер. Излюбленной, к примеру, была тема «О верности проституток клирикам».

Средневековый посвят

Из Средних веков пришла и традиция причащения новобранцев к университетской жизни. Посвящение происходило через обряд инициации, который был синонимом перерождения в качестве студента. В обществе того времени инициация занимала важное место, потому что человека определяло в первую очередь сообщество, к которому он принадлежал. А принадлежность к университету была крайне почётна.

Яркий пример инициации — обряд «Сбивание рогов». Обряд символизировал прощание с деревенским невежеством. Бакалавры унижали студента-новичка, которого именовали «быком» — агрессивным и нечистым животным. Средневекового абитуриента избивали, привязывали к его голове самодельные рога, а затем обламывали их.

Встреча докторов в Парижском университете, XVI в.

Источник: Википедия

В процессе инициации новичков могли заставить есть помои, полоскать горло мочой, вырывать зубы и так далее. Заканчивалось всё действо пародией на схоластическое испытание, в котором нужно было продемонстрировать сообразительность.

Gaudeamus igitur, Juvenes dum sumus! («Итак, будем веселиться, пока мы молоды!»)

Начиная с создания первых университетов студенчество вело подчёркнуто гедонистический образ жизни. И если члены «учёного цеха» не корпели над книгами, то непременно праздно шатались по городу или распивали вино, дискутируя о насущном.

Попойки были атрибутом учёности.

К примеру, согласно уставу Сорбонны, штрафы за поведение измерялись мерами вина, а выражение «напоить по-богословски» существовало и в Новое время. Тогда же была заложена традиция проведения пиршеств после присуждения учёной степени за счёт новоиспечённого бакалавра или магистра.

Обыденными были нападения студентов на горожан и постоянные драки друг с другом. В целях уменьшения ущерба от подобного поведения организовывались студенческие дуэли. И хотя убийства на них были очень редки, большинство участников получали серьёзные травмы и даже увечья. Агрессивное эпикурейство считалось необходимым аспектом университетского образования, а потому прощалось властями.

В Средние века возник также и архетип нищенствующего студента.

Большинство оплачивали также жильё и питание. Поэтому средневековый студент был в вечном поиске заработка, да и вообще любого источника существования.

Автономность и самоуправление, единство преподавания и исследования, образовательная мобильность, структурность и иерархия, особый статус учёных и традиции неформальной студенческой жизни — всё это современный университет унаследовал от средневекового. Конечно, университетская культура менялась с течением времени, но её основы остались прежними. А по демократичности современное высшее образование даже больше напоминает средневековое, чем образование последующих эпох.

Источник: https://newtonew.com/culture/medieval-roots-of-modern-university

Университет им. Аристотеля г. Салоники

Главная  /  Греческие ВУЗы  /  Университет им. Аристотеля г. Салоники

Салоники — второй по значимости город после Афин, столица северной Греции. В нем собраны памятники всех исторических периодов: от византийских церквей и замков до различных античных экспонатов, здесь родились и начали свою работу Кирилл и Мефодий.

Просторные площади, маленькие узенькие улочки, кафе на тротуарах – приглашают студентов из разных стран расслабиться после занятий, а множество археологических мест дают возможность провести время с пользой. Приятный морской воздух, мягкий средиземноморский климат — что еще нужно для комфортного получения высшего образования и подготовки к экзаменам по изучению языка?

Самый крупный университет, как в Греции, так и на Балканах – Университет им.

Аристотеля, ежегодно принимает на учебу тысячи иностранных студентов! Что и не удивительно, ведь этот Университет входит в список самых надежных университетов мира согласно одному из самых доверяемых рейтинговых источников по ВУЗам мира — World Universities Rankings, а по оценке Academic Rankingof World Universities /ARWU/ (или Shanghai Ranking) он вошел в число 500 лучших университетов мира.

Университет им. Аристотеля в г. Салоники был основан в 1925 году. Салоники — второй по значимости город после Афин, столица северной Греции. В нем собраны памятники всех исторических периодов: от византийских церквей и замков до различных античных экспонатов, здесь родились и начали свою работу Кирилл и Мефодий. В 2013 году здесь обучалось более 100 000 студентов!

Университет является одним из лучших мульти-культурных университетов в Юго-Восточной Европе и привлекает лучших кандидатов из России, Америки, всех стран Юго-Восточной Европы, с Ближнего и Дальнего Востока, а также из греческой диаспоры по всему миру.

Еще одним важным достижением Университета им. Аристотеля является то, что к началу 20-го века, он был первым Университетом в Греции, который предоставил греческому обществу квалифицированных ученых в области медицины, естественных и социальных наук, экономики, археологии и образования.

• Он участвует в различных международных организациях, союзах и университетских сетях:
• — Балканское содружество Университетов (англ. Balkan Universities Network (BUN))
• — Международная ассоциация университетов (англ. International Association of Universities (IAU))
• — Европейская ассоциация университетов (англ. European Universities Association (EUA))
• — Европейская ассоциация международного образования (англ. European Association for International Education (EAIE))
• — Европейский центр по стратегическому управлению университетами (англ. European Centre for Strategic Management of Universities (ESMU))
• — Сообщество средиземноморских университетов(англ. Community of Mediterranean Universities (CMU))
• — Всемирная ассоциация по истории ветеринарной медицины (англ. World Association for the History of Veterinary Medicine (WAHVM))
• Согласно рейтингу QS World University Rankings, в 2013 году Университет вошел в топ-200 лучших университетов мира.

В настоящее время на территории университета работает 7 департаментов, которые объединяют 33 факультета различных специализаций.

Огромнейшая территория 33,4 га, помимо основного здания университета, вмещает в себя крупнейшую Библиотеку Балканского п-ва, Студенческий клуб с одной из самых больших столовых в Северной Греции, общежитие, пункт медицинской помощи/страхования/особых потребностей, Офис поддержки студентов, Центр изучения иностранных языков, Школу новогреческого языка, библиотеки и информационные центры, спортивный комплекс для проведения занятий и активного времяпровождения студентов в не учебное время, а так же множество летних кафе на открытых террасах.

1. На всей территории университета есть бесплатный доступ к интернету, что позволяет студентам постоянно быть на связи с родителями и друзьями.
2. Университет достиг международного признания благодаря высокому качеству образования и академически признанной научно-исследовательской деятельности его членов, а также благодаря интеграции и востребованности своих выпускников на рынке труда, предоставлении услуг поддержки студентов, сотрудников и исследователей, постоянному улучшению условий труда и качества жизни в учреждении, взаимодействия в области образования, научных исследований и инноваций, привлечению лучших ученых мира и греческой диаспоры.

Помимо научной деятельности, стоит упомянуть и об огромном выборе программ стажировок и обмена студентами, что позволяет учащимся посетить страны Европы, Америки и Азии и зарекомендовать себя как отличных специалистов для дальнейшей работы в этих странах. Университет подписал 592 активных двусторонних соглашения по обмену студентами и преподавателями, а также договора о сотрудничестве более чем со 100 университетами мира.

Официальный сайт: https://www.auth.gr/en

Факультеты:

PIFAGOR ACADEMY
— Ваши желания — наши возможности!

« Назад

Источник: http://pifagoracademy.com/univers_aristotel_saloniki

Лекция 12 средневековый университет: рецепция аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

ЛЕКЦИЯ 12

Средневековый университет: рецепция Аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам

В период высокого средневековья перевод неизвестных Западу сочинений Аристотеля на латинский язык происходил в три этапа. В конце XII в. переводчики значительно расширили корпус его сочинений по логике. В первой половине XIII в.

были сделаны переводы большинства сочинений Аристотеля, сохранившихся в арабских переводах, а вместе с ними — арабских и еврейских комментариев к Аристотелю, а также сочинений Авиценны, Аверроэса и Моисея Маймонида. Во второй половине XIII в. появились переводы сочинений Аристотеля непосредственно с греческого оригинала.

Деятельность по переводу Аристотеля сопровождалась развитием университетов на основе кафедральных школ и свободных ассоциаций студентов и преподавателей.

Как часть латинского христианского мира, университеты не были отделены от церкви и находились под местной юрисдикцией епископов, чья ответственность за поддержание правильной веры предполагала отныне и заботу о возникающих университетах. Поначалу реакция церковных властей на появление полного свода сочинений Аристотеля была отрицательной.

В этом не было ничего удивительного, ведь он отрицал сотворенность мира во времени, познаваемость Богом единичных событий, личное бессмертие и утверждал, что философ должен стремиться обрести счастье в земном мире.

Сочинения Аверроэса, которого называли «Комментатором», могли помочь в понимании Аристотеля, но не в демонстрации того, что его философия согласуется с христианским вероучением. Трудно было увидеть пользу сочинений Аристотеля, казавшегося слишком земным и материалистическим, для понимания основ христианской веры. Так, в 1210 г. французские епископы запрещают изучение естественной философии Аристотеля[209]. Устав Парижского университета, утвержденный папским легатом в 1215 г. запрещает чтение сочинений Аристотеля по естественной философии и метафизике, при этом запрет не распространяется на логический корпус[210].

Григорий назначает комиссию, которая должна подвергнуть сочинения Аристотеля цензуре, для того чтобы в Парижском университете могли приступить к их изучению[211]. Особое отношение именно к естественной философии Аристотеля объясняет, почему его сочинения могут быть одновременно и опасными и полезными.

Философия Аристотеля, и в частности его учение о природе, отвечало ясно ощущавшейся потребности в философии природы.

Утверждение Аристотелем несотворенности мира во времени ошибочно, и тем не менее церковные иерархи теперь убеждены, что аристотелевское понимание природы не только не противоречит христианской вере, но и может быть полезным. К 1255 г.

Аристотель одерживает полную победу, так что на факультете искусств изучение его сочинений, не входящих в «Органон», оказывается необходимым, а магистры искусств озабочены тем, что не уделяется достаточно времени изучению текстов Аристотеля и других обязательных в обучении сочинений[212].

Аристотелевский корпус теперь составляет основную часть текстов, изучение которых обязательно для получения степени магистра искусств[213]. И конечно же, большое внимание уделяется естественной философии Аристотеля: его логические сочинения составляют главную часть тривиума, а его естественная философия занимает большую часть курсов квадривиума, впрочем и Евклид, Птолемей и мусульманские астрономы также занимают в нем видное место.

Мы не погрешим против истины, если скажем, что к середине XIII в. факультет искусств в немалой степени стал факультетом философии Аристотеля.

Каким же образом в столь короткий срок Аристотель покинул компанию еретиков и стал наиболее почитаемым философом и главным ученым авторитетом на факультете искусств? Вспомним, что это превращение совпало с переносом интереса с Аристотеля-логика на Аристотеля-натурфилософа. Другими словами, это знаменует перенос интереса на мир природы, т. е. на материальный мир.

Поэтому Августин усматривает цель философской жизни в уходе от непосредственного познания Красоты в прекрасных телах и в обращении к познанию души ради обретения самого критерия Красоты, Бога: познание Бога должно предшествовать всякому другому знанию, включая и самопознание.

Цели философской и монашеской жизни совпадают в созерцании Бога, которое достигается вспоминанием того, что было забыто душой, отвлеченной чувственным восприятием физического мира. Для ультрареализма Августина непосредственный путь к Богу осуществляется через возвращение к присутствию Бога в уме. Обращение к Аристотелю предполагает окольный путь к Богу через непосредственное исследование физического мира. Однако сделаем одно уточнение: не Аристотель стал причиной обращения латинского христианства XIII века к натурфилософии; скорее потребность в философии природы обусловила столь выраженный интерес к Аристотелю.

Несомненно, в начале XIII в. такой интерес к натурфилософии казался церковным чиновникам родом идолопоклонства, предлагающего вместо созерцания Бога изучение мира, совершенно независимого от Бога — вечного и несотворенного мира Аристотеля.

Почему многие церковные авторитеты изменили свое мнение, а также почему многие сохранили свое скептическое отношение к Аристотелю, пожалуй, лучше всего может быть объяснено тем, как Фома Аквинский разграничивает сферы философии и теологии.

Определение философского метода, данное Фомой в его комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, показывает, насколько притягательной представлялась философия природы Аристотеля в середине XIII столетия[214].

Философия начинает с изучения природы сотворенных материальных вещей, благодаря чему осуществляется восхождение к познанию Бога как их причины: природа материальных вещей — непосредственный объект познания, Бог — объект опосредованный.

Наряду с тем, что постулирование отправной точки философии в познании материального мира вносит более ясное различие между философией и теологией, оно же делает философию более полезной теологии, дополняя ее: философия предлагает иной подход к познанию Бога — подход, начинающий с исследования природы материальных вещей. Философское изучение метеорологии, астрономии, растений, животных, их частей, их зарождения, сна, пробуждения и т. д. не подтачивает основы теологии, а сообщает ей новую силу. Нельзя сказать, что ценность достижений психологического подхода Августина к познанию Бога в XIII в. отошла в прошлое, но тяготение к Аристотелю тогда стало моментом общего стремления дополнить психологический подход космологическим — подходом, ставящим на первое место исследование внутренней структуры материальных вещей.

Эта же потребность в философии, направленной на изучение внешнего материального мира, обусловившая быстрое освоение ранее не известных сочинений Аристотеля, как только они были переведены, проявилась и в формировании университетов с их сложной, самоуправляющейся структурой.

Общепризнанным является то, что при формировании университета принципы организации средневековых гильдий были перенесены на теоретическое образование.

Подобно гильдии, представлявшей собой союз мастеров (masters), ставящий своей целью определение стандартов своего ремесла и обучения подмастерьев, университет есть союз магистров, определяющих стандарты высшего образования и подготовки учителей из обучающихся у них школяров.

Примером отношений типа «мастер-подмастерье» являются пункты устава Парижского университета 1215 г., предписывающие, что учитель должен нести ответственность за своих учеников[216], а каждый ученик должен иметь одного учителя[217].

Основные стандарты обучения заданы в этом же уставе и они предполагают, что степень магистра можно получить лишь по достижении двадцати одного года и по прохождении курса наук в течение шести лет[218]; кроме того, никому нельзя стать магистром теологии, не проучившись еще восемь лет на факультете теологии и не достигши возраста тридцати пяти лет[219].

Первый цикл был посвящен изучению и комментрованию Библии и завершался экзаменом в форме публичного диспута. В цикле второго бакалавриата изучались и комментировались отцы церкви. После успешного публичного диспута можно было приступить к завершающему периоду — изучению догматической теологии.

Магистром теологии в Парижском университете становились только по предоставлении преподавательской должности, которых первоначально было восемь, а впоследствии стало двенадцать.

В преподавании использовались два метода: комментарий и диспут. Тексты любого рода — юридические, медицинские, философские и теологические — читались вслух и комментировались, таким образом происходило усвоение материала стандартных курсов.

Кроме того, устраивались диспуты, которые служили и для обучения и для проверки знаний в качестве экзамена. В ходе учебных диспутов студенты должны были формулировать доводы за и против определенной позиции, учитель же (магистр) давал решение обсуждаемого вопроса и отвечал на выдвинутые студентами возражения.

При экзаменационном диспуте студент, сдававший экзамен, должен был давать определения по обсуждавшимся вопросам и отвечал на возражения. Как правило, экзаменационные диспуты продолжались в течение как минимум трех первых недель Великого поста.

По крайней мере раз в год магистр должен был устраивать quodlibetal — диспут, тему которого мог предложить любой член университетской гильдии или посторонний. Магистры теологии также были обязаны выступать с проповедями в университете.

Фридрих Барбаросса обеспечил правовой статус студентов и учителей в Болонье своей императорской юрисдикцией, что ознаменовало официальное открытие университета в Болонье, знаменитого своим факультетом права. В 1200 г. французский король Филипп II даровал правовые привилегии студентам и преподавателям Парижского университета.

Таким образом, университеты были не только физическими единицами, но и официальными организациями, имевшими правовой статус. Университеты могли переезжать из одного города в другой. Папа Григорий IX в своем письме от 13 апреля 1231 г. расширил церковные привилегии Парижского университета, назвав его родителем наук[220].

В этом письме он упоминает беспорядки, случившиеся в университете в 1229–1230 гг., известные как «великая распря». Отказ местных жителей уважать права университета, в частности завышение цен на квартиры для студентов, привело к забастовке и к временному переносу большей части университета в Анжер[221].

При посредничестве папы удалось вернуть университет в Париж и прекратить беспорядки. Папа Григорий подтвердил право университета на забастовку в случае нарушения правовых привилегий, установленных Филиппом II[222].

Мы уже говорили об оппозиции монашества — в лице Петра Дамиани и Бернара Клервоского — аристотелевской философии, развивавшейся вне стен монастыря. В XIII в.

борьба иного рода развернулась в самом Парижском университете: речь идет о противостоянии так называемого «секулярного» или приходского клира новым религиозным орденам — доминиканцам и францисканцам. Из письма, написанного в 1254 г.

Однако доминиканцы отказались принять участие в беспорядках 1229–1230 гг. и получили в это время одну магистерскую кафедру на факультете теологии[224]. Вторая кафедра перешла к доминиканцам, когда Жан из Сен-Жиля, уже будучи магистром теологии, стал доминиканцем[225].

Александр Гэльский, магистр теологии, стал францисканцем в 1236 г., и тогда францисканцы стали добиваться второй кафедры для себя, чтобы не отставать от доминиканцев. В 1253 г. состоялась еще одна забастовка, и доминиканцы согласились участвовать в ней только при условии, что за ними останутся две кафедры[226].

Белое духовенство следило за тем, чтобы с каждого магистра без исключения бралось клятвенное обещание участвовать во всех забастовках. Доминиканцы это требование игнорировали. Впоследствии их представители были изгнаны из университета и отлучены от церкви. Данное письмо было составлено в университете, чтобы оправдать действия представителей белого духовенства и заручиться поддержкой в борьбе против новых религиозных орденов.

Легче всего было бы объяснить этот конфликт борьбой за власть и влияние, однако его причины более глубоки. Белое духовенство заявляло, что представителям новых религиозных орденов не должно быть места в университете, поскольку задача университета — готовить приходских священников[227].

Как они считали, религиозные обеты нестяжания, безбрачия и послушания несовместимы с должностью университетского магистра[228]. Однако доминиканцы и францисканцы отвечали, что тот образ религиозной жизни, которому следуют они, как нельзя лучше подходит для деятельности в университете.

Речь шла о понимании задач университета и его отношения к миру, а также о том, как понимать унаследованную от Аристотеля открытость миру. Белый клир утверждал, что университетское образование должно позволить приходскому священнику осуществлять свои традиционные функции, т. е. между университетом и кафедральной школой не должно быть большой разницы.

Новые нищенствующие ордена рассматривали университет как средство нового, более радикального обращения к Евангелию и нового провозвестия Евангелия миру.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Следующая глава

Источник: https://fil.wikireading.ru/11470

Лекция 12. средневековый университет: рецепция аристотеля, структура университета, отношение к нищенствующим орденам. «лекции по средневековой философии. выпуск 1. средневековая христианская философия запада» | суини майкл

В период высокого средневековья перевод неизвестных Западу сочинений Аристотеля на латинский язык происходил в три этапа. В конце XII в. переводчики значительно расширили корпус его сочинений по логике. В первой половине XIII в.

были сделаны переводы большинства сочинений Аристотеля, сохранившихся в арабских переводах, а вместе с ними — арабских и еврейских комментариев к Аристотелю, а также сочинений Авиценны, Аверроэса и Моисея Маймонида. Во второй половине XIII в. появились переводы сочинений Аристотеля непосредственно с греческого оригинала.

Деятельность по переводу Аристотеля сопровождалась развитием университетов на основе кафедральных школ и свободных ассоциаций студентов и преподавателей.

Как часть латинского христианского мира, университеты не были отделены от церкви и находились под местной юрисдикцией епископов, чья ответственность за поддержание правильной веры предполагала отныне и заботу о возникающих университетах. Поначалу реакция церковных властей на появление полного свода сочинений Аристотеля была отрицательной.

В этом не было ничего удивительного, ведь он отрицал сотворенность мира во времени, познаваемость Богом единичных событий, личное бессмертие и утверждал, что философ должен стремиться обрести счастье в земном мире.

Сочинения Аверроэса, которого называли «Комментатором», могли помочь в понимании Аристотеля, но не в демонстрации того, что его философия согласуется с христианским вероучением. Трудно было увидеть пользу сочинений Аристотеля, казавшегося слишком земным и материалистическим, для понимания основ христианской веры. Так, в 1210 г. французские епископы запрещают изучение естественной философии Аристотеля. Устав Парижского университета, утвержденный папским легатом в 1215 г. запрещает чтение сочинений Аристотеля по естественной философии и метафизике, при этом запрет не распространяется на логический корпус.

Философия Аристотеля, и в частности его учение о природе, отвечало ясно ощущавшейся потребности в философии природы.

Утверждение Аристотелем несотворенности мира во времени ошибочно, и тем не менее церковные иерархи теперь убеждены, что аристотелевское понимание природы не только не противоречит христианской вере, но и может быть полезным. К 1255 г.

Аристотель одерживает полную победу, так что на факультете искусств изучение его сочинений, не входящих в «Органон», оказывается необходимым, а магистры искусств озабочены тем, что не уделяется достаточно времени изучению текстов Аристотеля и других обязательных в обучении сочинений.

Аристотелевский корпус теперь составляет основную часть текстов, изучение которых обязательно для получения степени магистра искусств. И конечно же, большое внимание уделяется естественной философии Аристотеля: его логические сочинения составляют главную часть тривиума, а его естественная философия занимает большую часть курсов квадривиума, впрочем и Евклид, Птолемей и мусульманские астрономы также занимают в нем видное место.

Мы не погрешим против истины, если скажем, что к середине XIII в. факультет искусств в немалой степени стал факультетом философии Аристотеля.

Каким же образом в столь короткий срок Аристотель покинул компанию еретиков и стал наиболее почитаемым философом и главным ученым авторитетом на факультете искусств? Вспомним, что это превращение совпало с переносом интереса с Аристотеля-логика на Аристотеля-натурфилософа. Другими словами, это знаменует перенос интереса на мир природы, т. е. на материальный мир.

Поэтому Августин усматривает цель философской жизни в уходе от непосредственного познания Красоты в прекрасных телах и в обращении к познанию души ради обретения самого критерия Красоты, Бога: познание Бога должно предшествовать всякому другому знанию, включая и самопознание.

Цели философской и монашеской жизни совпадают в созерцании Бога, которое достигается вспоминанием того, что было забыто душой, отвлеченной чувственным восприятием физического мира. Для ультрареализма Августина непосредственный путь к Богу осуществляется через возвращение к присутствию Бога в уме. Обращение к Аристотелю предполагает окольный путь к Богу через непосредственное исследование физического мира. Однако сделаем одно уточнение: не Аристотель стал причиной обращения латинского христианства XIII века к натурфилософии; скорее потребность в философии природы обусловила столь выраженный интерес к Аристотелю.

Несомненно, в начале XIII в. такой интерес к натурфилософии казался церковным чиновникам родом идолопоклонства, предлагающего вместо созерцания Бога изучение мира, совершенно независимого от Бога — вечного и несотворенного мира Аристотеля.

Почему многие церковные авторитеты изменили свое мнение, а также почему многие сохранили свое скептическое отношение к Аристотелю, пожалуй, лучше всего может быть объяснено тем, как Фома Аквинский разграничивает сферы философии и теологии.

Определение философского метода, данное Фомой в его комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, показывает, насколько притягательной представлялась философия природы Аристотеля в середине XIII столетия.

Философия начинает с изучения природы сотворенных материальных вещей, благодаря чему осуществляется восхождение к познанию Бога как их причины: природа материальных вещей — непосредственный объект познания, Бог — объект опосредованный.

Теология в свою очередь начинает с Бога, с Его откровения и переходит от Бога как причины творения к самому творению: Бог является прямым, а творение — непрямым предметом теологии. Августин, как мы видели, считает, что познание Бога предшествует познанию творения: именно благодаря нашему знанию Бога мы распознаем несовершенное единство, красоту и благо в творениях. В XIII в.

Наряду с тем, что постулирование отправной точки философии в познании материального мира вносит более ясное различие между философией и теологией, оно же делает философию более полезной теологии, дополняя ее: философия предлагает иной подход к познанию Бога — подход, начинающий с исследования природы материальных вещей. Философское изучение метеорологии, астрономии, растений, животных, их частей, их зарождения, сна, пробуждения и т. д. не подтачивает основы теологии, а сообщает ей новую силу. Нельзя сказать, что ценность достижений психологического подхода Августина к познанию Бога в XIII в. отошла в прошлое, но тяготение к Аристотелю тогда стало моментом общего стремления дополнить психологический подход космологическим — подходом, ставящим на первое место исследование внутренней структуры материальных вещей.

Эта же потребность в философии, направленной на изучение внешнего материального мира, обусловившая быстрое освоение ранее не известных сочинений Аристотеля, как только они были переведены, проявилась и в формировании университетов с их сложной, самоуправляющейся структурой.

Общепризнанным является то, что при формировании университета принципы организации средневековых гильдий были перенесены на теоретическое образование.

Подобно гильдии, представлявшей собой союз мастеров (masters), ставящий своей целью определение стандартов своего ремесла и обучения подмастерьев, университет есть союз магистров, определяющих стандарты высшего образования и подготовки учителей из обучающихся у них школяров.

Примером отношений типа «мастер-подмастерье» являются пункты устава Парижского университета 1215 г., предписывающие, что учитель должен нести ответственность за своих учеников, а каждый ученик должен иметь одного учителя.

Основные стандарты обучения заданы в этом же уставе и они предполагают, что степень магистра можно получить лишь по достижении двадцати одного года и по прохождении курса наук в течение шести лет; кроме того, никому нельзя стать магистром теологии, не проучившись еще восемь лет на факультете теологии и не достигши возраста тридцати пяти лет.

Первый цикл был посвящен изучению и комментрованию Библии и завершался экзаменом в форме публичного диспута. В цикле второго бакалавриата изучались и комментировались отцы церкви. После успешного публичного диспута можно было приступить к завершающему периоду — изучению догматической теологии.

Магистром теологии в Парижском университете становились только по предоставлении преподавательской должности, которых первоначально было восемь, а впоследствии стало двенадцать.

В преподавании использовались два метода: комментарий и диспут. Тексты любого рода — юридические, медицинские, философские и теологические — читались вслух и комментировались, таким образом происходило усвоение материала стандартных курсов.

Кроме того, устраивались диспуты, которые служили и для обучения и для проверки знаний в качестве экзамена. В ходе учебных диспутов студенты должны были формулировать доводы за и против определенной позиции, учитель же (магистр) давал решение обсуждаемого вопроса и отвечал на выдвинутые студентами возражения.

При экзаменационном диспуте студент, сдававший экзамен, должен был давать определения по обсуждавшимся вопросам и отвечал на возражения. Как правило, экзаменационные диспуты продолжались в течение как минимум трех первых недель Великого поста.

По крайней мере раз в год магистр должен был устраивать quodlibetal — диспут, тему которого мог предложить любой член университетской гильдии или посторонний. Магистры теологии также были обязаны выступать с проповедями в университете.

Фридрих Барбаросса обеспечил правовой статус студентов и учителей в Болонье своей императорской юрисдикцией, что ознаменовало официальное открытие университета в Болонье, знаменитого своим факультетом права. В 1200 г. французский король Филипп II даровал правовые привилегии студентам и преподавателям Парижского университета.

Таким образом, университеты были не только физическими единицами, но и официальными организациями, имевшими правовой статус. Университеты могли переезжать из одного города в другой. Папа Григорий IX в своем письме от 13 апреля 1231 г. расширил церковные привилегии Парижского университета, назвав его родителем наук.

В этом письме он упоминает беспорядки, случившиеся в университете в 1229–1230 гг., известные как «великая распря». Отказ местных жителей уважать права университета, в частности завышение цен на квартиры для студентов, привело к забастовке и к временному переносу большей части университета в Анжер.

При посредничестве папы удалось вернуть университет в Париж и прекратить беспорядки. Папа Григорий подтвердил право университета на забастовку в случае нарушения правовых привилегий, установленных Филиппом II.

Мы уже говорили об оппозиции монашества — в лице Петра Дамиани и Бернара Клервоского — аристотелевской философии, развивавшейся вне стен монастыря. В XIII в.

борьба иного рода развернулась в самом Парижском университете: речь идет о противостоянии так называемого «секулярного» или приходского клира новым религиозным орденам — доминиканцам и францисканцам. Из письма, написанного в 1254 г.

магистрами Парижского университета из белого духовенства и изображающего конфликт с точки зрения одной из сторон, мы узнаем, что появление в университете представителей новых религиозных орденов, число которых там быстро росло, поначалу весьма приветствовалось.

, и тогда францисканцы стали добиваться второй кафедры для себя, чтобы не отставать от доминиканцев. В 1253 г. состоялась еще одна забастовка, и доминиканцы согласились участвовать в ней только при условии, что за ними останутся две кафедры.

Белое духовенство следило за тем, чтобы с каждого магистра без исключения бралось клятвенное обещание участвовать во всех забастовках. Доминиканцы это требование игнорировали. Впоследствии их представители были изгнаны из университета и отлучены от церкви. Данное письмо было составлено в университете, чтобы оправдать действия представителей белого духовенства и заручиться поддержкой в борьбе против новых религиозных орденов.

Легче всего было бы объяснить этот конфликт борьбой за власть и влияние, однако его причины более глубоки. Белое духовенство заявляло, что представителям новых религиозных орденов не должно быть места в университете, поскольку задача университета — готовить приходских священников.

Как они считали, религиозные обеты нестяжания, безбрачия и послушания несовместимы с должностью университетского магистра. Однако доминиканцы и францисканцы отвечали, что тот образ религиозной жизни, которому следуют они, как нельзя лучше подходит для деятельности в университете.

Речь шла о понимании задач университета и его отношения к миру, а также о том, как понимать унаследованную от Аристотеля открытость миру. Белый клир утверждал, что университетское образование должно позволить приходскому священнику осуществлять свои традиционные функции, т. е. между университетом и кафедральной школой не должно быть большой разницы.

Новые нищенствующие ордена рассматривали университет как средство нового, более радикального обращения к Евангелию и нового провозвестия Евангелия миру.

Источник: http://litra.pro/lekcii-po-srednevekovoj-filosofii-vipusk-1-srednevekovaya-hristianskaya-filosofiya-zapada/suini-majkl/read/12