1. Особенности развития философских идей в России в первой половине XIX века
XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом.
Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология.
Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).
Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип «чем современнее, тем истиннее». Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К.
Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили «консервативный поворот», обратившись к христианской святоотеческой традиции.
Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я.
Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а «русский гегельянец и фейербахианец» Н. Г. Чернышевский – создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития.
Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К.
Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п.
Именно мыслители указанного типа, носители «вольной философии», были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта.
Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее «схватывались» интеллигенцией и широко распространялись через «толстые журналы» не только в столицах, но и в провинции.
Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным «идейным течениям», которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской – богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др.
– проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.
Причина, по которой русская интеллигенция теснее всего была связана с «вольной», а не профессиональной, университетской, философией, заключается в том, что правительство, с одной стороны, и ученые-философы – с другой, по-разному понимали цели распространения философских знаний.
В России только поддержка со стороны государства могла обеспечить функционирование системы профессиональной подготовки в области философии. Об этом свидетельствует инициирование философского образования «сверху», со стороны Петра I и его дочери Елизаветы Петровны, поддержавшей основание в 1755 г. Московского университета.
В этом отношении правительство выполняло роль «единственного европейца» в России (по определению А. С. Пушкина).
Университеты и ученые стояли за автономию, за права совета профессоров на руководство ходом академической жизни и свободу академических союзов, обществ и собраний. Напротив, виды правительства в области высшего образования и науки были охранительными в смысле зашиты от «революционной заразы» из Европы.
Отсюда – правительственные притеснения, ограничения преподавания философии. Кандидатуры профессоров проходили обязательное утверждение в Министерстве народного просвещения (основано в 1802 г.), а философские сочинения подвергались строгой цензуре.
Поэтому некоторые работы, не проходившие цензуры, публиковались за рубежом, например сочинения А. С. Хомякова и В. С. Соловьева.
Наиболее строгие ограничения на преподавание философии были введены после европейских революций 1848 г. По распоряжению Николая I министр просвещения П. А. Ширинский-Шихматов в 1850 г.
подготовил «Высочайшее повеление», согласно которому преподавание философии ограничивалось в основном логикой и психологией и обязанность чтения философских курсов возлагалась на профессоров богословия.
Ему же принадлежит известная фраза, ставшая афоризмом: «Польза философии не доказана, а вред от нее возможен».
Более благополучной была судьба философии в четырех российских духовных академиях (в Москве, Петербурге, Киеве и Казани), где чтение философских курсов не прерывалось. Духовно-академическая философия представляет собой особую отрасль профессионального философствования.
Высшие духовные учебные заведения сыграли значительную роль в развитии русской мысли. Достаточно сказать, что первое по времени обобщенное изложение истории русской философии принадлежало перу архимандрита Гавриила (в миру В. Н. Воскресенского) и было опубликовано в Казани в 1840 г. С. С.
Гогоцкий, представитель Киевской школы духовно-академической философии, опубликовал первые в России философские лексиконы и словари. Первые русские учебники по философии были написаны также профессорами духовных академий – Ф. Ф. Сидонским, В. Н. Карповым, В. Д. Кудрявцевым-Платоновым. Выдающимся переводчиком сочинений Платона был В. Н.
Карпов, считавший перевод платоновских диалогов на русский язык главным делом своей жизни. Сильной стороной духовно-академической философии было обращение к наследию мировой философской мысли.
Постоянным и непременным источником академических курсов по логике, психологии, истории философии, этике (как правило, публиковавшихся затем в монографических вариантах) была античная философская мысль (главным образом платонизм), а также философия Нового времени, включая философию Канта, Шеллинга и Гегеля.
Время образования самых влиятельных идейных течений XIX в. – 30—40-е гг. – не случайно названо «философским пробуждением» (Г. В. Флоровский). В этот период общественная мысль России разделилась на два направления – славянофильство и западничество.
Спор между ними был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. И хотя славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы и др.) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, а западники (П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д.
Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы, и те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.
Участник философских дискуссий того времени П. В. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» называл спор между славянофилами и западниками «спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма».
Впоследствии термины «славянофил» и «западник» приобрели специфическую политизированную окраску. (В наши дни так называют политиков или представителей противоборствующих политических направлений, за которыми стоит соответствующий «электорат».) Славянофильство и западничество первой половины XIX в. не следует рассматривать как враждебные идеологии.
Западники и славянофилы сыграли важную роль в подготовке российского общественного мнения к крестьянской реформе. «Положение 19 февраля 1861 г.», составленное славянофилом Ю– Ф. Самариным и одобренное митрополитом Московским Филаретом, было поддержано также одним из лидеров западников – К. Д. Кавелиным.
Кроме того, попытка разделить всех участников философских дискуссий того времени строго на два лагеря (кто не западник – тот славянофил, и наоборот) не соответствует исторической правде.
Славянофилов объединяла приверженность христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии.
Большим знатоком философии Шеллинга и Гегеля был Н. В. Станкевич, основатель философского кружка, в который входили М. А. Бакунин, В. Г. Белинский, В. П. Боткин и др. Философские и исторические идеи, характерные для западников, были изложены К. Д.
Кавелиным, автором работы «Взгляд на юридический быт древней России» (1847). Так же как и славянофилы, Кавелин подчеркивал своеобразие исторического пути развития России, хотя ее будущее понимал по-своему.
Один из основателей так называемой государственной школы в русской историографии, он признавал решающее значение государственного элемента в отечественной истории.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Следующая глава
Источник: https://fil.wikireading.ru/31496
Русская философия первой половины 19 века. Любомудры, славянофилы, западники, почвенники
XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом.
Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология.
Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).
Первое подлинное пробуждение русской философской мысли относится к началу 20-х годов XIX века. Помимо исторических условий (назревавшая потребность самосознания после Отечественной войны 1812 года), мощным толчком здесь послужила немецкая идеалистическая философия.
Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Так, русская философия предстаёт перед нами как история борьбы двух противоположных направлений: стремления организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния, в результате которого возникли два философско-идеологические направления: славянофильство и западничество.
Но первым вдохновителем русской мысли явился Шеллинг, философ немецкого идеализма. Последующее увлечение Гегелем было более «браком до логической необходимости». Душевно же русским философам более импонировал Шеллинг.
Первыми проповедниками Шеллинга в России были профессора Московского университета Велланский и особенно Павлов.
Но они были более популяризаторами, чем самостоятельными мыслителями, — сколь ни велика их роль была исторически.
Русские шеллингианцы сосредоточились в кружке «любомудров» (основан в 1823 году, «самозакрылся» в 1825 году). В него входили: кн. В.Ф.Одоевский (председатель), Д.Веневитинов (секретарь), И.Киреевский, С.Шевырев, М.Погодин и некоторые другие. Главным оратором обычно выступал поэт Веневитинов, приводивший своими вдохновенными речами всех в восторг.
Философских отрывков, принадлежащих его перу, почти не сохранилось (он умер 22 лет от роду). Но известно, что он защищал интуицию и утверждал, что «Россия найдет свое основание, свой залог самобыт ности… в философии». Первым русским шеллингианцем, оставившим более чем заметный след в русской мысли, нужно считать князя В.Ф.Одоевского (1803—1869).
Мысли Одоевского, хотя они и представляют собой перепев идей Шеллинга (отчасти и других философов-монистов), носят на себе, тем не менее, яркий индивидуальный отпечаток автора. В них содержится протест против засилия рассудка — тема, которая будет одушевлять и Киреевского, выразившего это стремление к преодолению рационализма много зрелее.
Но в русской философии почин в этом отношении принадлежит Одоевскому. Интересно также, что Одоевский явился первым в России философским предшественником славянофильства.
Основные идеи славянофильства, выраженные в сороковых годах Хомяковым и Киреевским, содержались уже в потенциальном виде в писаниях Одоевского, относящихся к двадцатым и тридцатым годам.
Основатели славянофильства — А.С. Хомяков (1804 — 1861) и И.В. Киреевский (1806 — 1856). Свой способ философствования, предполагающий единство ума, воли и чувства, они открыто противопоставляли, западному, односторонне — рационалистическому.
Духовной основой славянофильства было православное христианство, с позиции которого они критиковали материализм и классический идеализм Канта и Гегеля.
Славянофилы выдвинули оригинальное учение о соборности, объединении людей на основе высших духовных, религиозных ценностей — любви и свободы.
Славянофилы видели неизлечимый порок Запада в классовой борьбе, эгоизме, погоне за материальными ценностями.
Самобытность России они связывали с отсутствием в её истории классовых непримиримых противоречий, в организации народной жизни славян на основе крестьянской поземельной общины.
Эти идеи, нашли поддержку и сочувствие у последующих поколений русских религиозных философов (Н.Ф.Фёдоров, Вл. Соловьёв, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков и др.).
Другое направление, противоположное славянофилам, отстаивали в спорах западники, считавшие, что Россия должна и может прийти тот же самый этап развития, что и Запад.
Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Основоположником западничества следует признать русского мыслителя П. Я.
Чаадаева (1794 — 1856), автора знаменитых «Философических писем», в которых он высказывал много горьких истин о культурной и социально — исторической отсталости России.
Видными представителями западников являлись Ф.И. Герцен, Н.П. Огарёв, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Широк был спектр философских воззрений видных представителей западничества. Чаадаев находился под влиянием позднего Шеллинга, его «философии откровения». Взгляды Белинского и Герцена совершили сложную эволюцию — от идеализма (гегельянства) к антропологическому материализму, когда они признали себя учениками и последователями Фейербаха.
Спор славянофилов с западничеством XIX век разрешил в пользу последних. Однако проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному пути, т.е. капиталистическому пути развития.
В России направление народничество выросло из учения А.И. Герцена о «русском», т.е. крестьянском социализме. Капитализм народниками осуждался и оценивался как реакционное, попятное движение в социально — экономическом и культурном отношениях.
Основными выразителями этого мировоззрения были М.К. Михайловский, П.Л. Лавров, П.А. Ткачев, М.А. Бакунин.
Так же как и Герцен, на «русский социализм» и революционное преобразование общества ориентировался Н.Г. Чернышевский (1828-1889).
Он выражал интересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущую силу истории и, являясь оптимистом, он верил в прогресс человечества. Свою философскую концепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии.
В области философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природа существует вне сознания, подчеркивал неуничтожимость материи.
Идеи Чернышевского были им сформированы и положены в основу идеологического течения, как народничество. Чернышевского считают родоначальником этого течения.
Народничество пропагандировало и отстаивало «российский» (некапиталистический) путь развития к социализму. Экономической и нравственно духовной основой русского, или крестьянского, социализма признавалась сельская община.
Основной чертой идеологии народничества было желание прийти к социализму, минуя капитализм [6].
Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. Х1Х века явились почвенники. Главная идея их философских исканий — «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления — А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский.
Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М. Достоевский (1821-1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия — это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причём произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно — художественного жанра.
В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии.
Источник: https://megaobuchalka.ru/9/1870.html
Русская философия первой половины XIX в
Основные течения в отечественной философии XIX века.
В XIX веке философия в России все в большей степени превращалась в самостоятельную область знания. Особое значение для ее развития имели: становление славянофильства и западничества; формирование отечественного материализма; обоснование русского космизма; разработка В.С.Соловьевым философии всеединства.
Существенное значение для оформления позиций славянофильства и западничества имело творчества П.Я.Чаадаева (1794-1836). Он считал, что мировая история предопределена свыше, ее сущность — духовное развитие человечества, а движущая сила — христианская нравственность. В центре внимания Чаадаева был вопрос о судьбе России.
Отставание страны от западных государств и бедственное положение русского народа он объяснял различием в религиях. Католицизм, как считал философ, несет в себе дисциплинирующее и объединяющее начало. Он способствует развитию инициативности, формированию рационального отношения к миру и общественной жизни.
Все это обеспечивает становление характерного для Запада политического уклада, утверждение идей долга, справедливости, права. Что же касается России, то принятие православия обусловило ее изоляцию от европейского развития, способствовало формированию покорности, бездеятельности, пассивности.
Следствием этого стало утверждение самодержавия и крепостничества, задержка социально-политического развития страны.
Опираясь на некоторые идеи Чаадаева и вместе с тем серьезно критикуя его взгляды, славянофилы (А.С.Хомяков, И.В. и П.В.Киреевские, К.С.Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.) предложили иной взгляд на развитие России. Как и Чаадаев, они связывали различия Запада и России с неодинаковостью религий.
С точки зрения славянофилов, однако, католицизм обусловил утверждение индивидуализма, рационализма, а значит, взаимной враждебности людей и внутренней раздвоенности каждого человека. Православие же способствовало формированию высокой духовности и нравственности, основанной на глубокой вере.
Главное достоинство русского ума и характера многие славянофилы усматривали в «цельности» и «соборности». Цельность выражается в способности соединять все духовные силы личности: разум, эмоции, совесть, любовь, бескорыстное стремление к истине и веру.
Результатом этого становится способность к мистической интуиции и постижению Бога. Цельность человека обеспечивает возможность формирования цельного общества. С таких позиций славянофилы высоко оценивали крестьянскую общину.
Они считали, что общинная организация жизни способствовала формированию соборности — внутреннего религиозно-духовного единства людей. Именно поэтому христианство, с их точки зрения, нашло в России единственную по-настоящему адекватную ему основу.
Такие рассуждения привели славянофилов к выводу, что Россия не должна ориентироваться на западный опыт. Более того, недостатки отечественной истории они объясняли как раз тем, что в результате прозападных петровских реформ Россия в значительной степени отказалась от национальных традиций.
Теоретическими противниками славянофилов были западники (Т.Н.Грановский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Н.П.Огарев и др.). Они были убеждены в том, что мировая история — это единый процесс и, следовательно, развитие разных стран подчиняется одним и тем же законам.
Поэтому в условиях социального отставания России от европейских стран ей следует использовать западный опыт и ориентироваться на западный путь развития.
Западники скептически относились к исторической роли православия, они выступали за отмену крепостного права (сходясь в этом со славянофилами), за обеспечение демократических свобод. При этом многие западники не исключали радикальных методов борьбы против существующих в
Так, например, А.И.Герцен (1812-1870) рассматривал историю как закономерный процесс, обусловленный стремлением людей к самопознанию и свободе.
Формирование философского материализма в России было связано с творчеством А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского, Н.А.Добролюбова, Д.И.Писарева и др. Опираясь на фейербаховский материализм, отечественные мыслители вместе с тем распространили ряд диалектических идей на понимание мира и человека. Большинство из них придерживалось революционно-демократических ориентации.
Особое значение имело творчество Н.Г.Чернышевского, разработавшего следующие представления:
- мир материален, материя первична по отношению к сознанию;
- мир познаваем, причем теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт;
- природа развивается от низшего к высшему, человек — часть природы;
- основной принцип нравственного поведения — разумный эгоизм: человек руководствуется индивидуальными склонностями, но личное счастье должно согласовываться с общим благополучием;
- общество — это множество взаимосвязанных людей, законы социума производны от законов частной жизни.
Важное событие в философии XIX века — теоретическое оформление русского космизма, связанное с деятельностью Н.Ф.Федорова (1829-1903). Этот мыслитель оценивал мир с религиозных позиций. При этом, однако, он утверждал, что во Вселенной царствует хаос, разрушение, смерть.
Их торжество — результат действия слепой силы природы, а стала она слепой потому, что человек, совершивший грехопадение, относится к природе утилитарно. Первыми проявлениями человеческого сознания Федоров считал постижение смертности, скорбь по умершим и чувство виновности.
Именно неприятие «смерти отцов» оценивалось им как родовая черта человека, а неспособность смириться со смертью — как движущая сила истории. Ее целью и смыслом поэтому оказывалась «патронификация», то есть достижение бессмертия для всех когда-либо живших поколений, воскрешение предков «в духе и плоти».
Однако в фактической истории отсутствуют попытки воскрешения, в обществе царствуют «небратство», «неродственность». Это значит, что необходим переход к новому — проективному — этапу истории. Смысл данного этапа — активная практическая деятельность, направленная на:
достижение бессмертия и воскрешение, утверждение родственных отношений между людьми,
регуляцию природы, то есть превращение ее в дружественную, не несущую смерти силу.
Идеи Федорова непосредственно повлияли на исследования К.Э.Циолковского В.И.Вернадского, многих религиозных философов начала XX века, на художественное творчество В.Брюсова, М.Горького, М.Пришвина, А.Платонова и др.
Русская Ф. XX века.
В.С.Соловьёв — идея “всеединого сущего”, т.е. сфера абсолютного, божественного, а реальный мир — её воплощение. Посредник — мировая душа — божественная мудрость. Отдельная вещь — частичное проявление всего в мире в целом.
Вершина мира — единое творческое ничто, соединение философского и научного. В обществе это богочеловеческий союз лиц, определяющая цель человечества, преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле “царства божьего”. “Ф.
всеединства” — “оправдание добра”, подготовка человечества к переходу на высшую стадию эво-люции, на вершине которой возникает “Богочеловечество”.
Н.А.Бердяев (1874 — 1948) — личностное даёт начало и источник космическому, вселенскому. Понятие объективного мира заменяется объективизацией реальности, порождённой субъективным духом.
Главное в человеке — внутренний мир; личность — категория религиозного сознания; сущность человека — в отношении к Богу. Необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества измеряемой не жизнью человека, а вечностью и преображением.
Человек постигает диалектику добра и зла через страдание, мучение. Необходимо раскрытие Бога в человеке и человека в Боге.
Булгаков С .Н. (1871-1944) Остро стоял вопрос о теории прогресса и считал, что соц. идеал должен формулир. как религиозно-метаф. проблема. Такой подход способствовал обращению к фил. “всеединства” Соловьева, стремившегося создать систему ,в кот. наука, фил. и религия внутренне и органически связаны друг с другом.
Булгаков идет от космоса к богу, основа его фил. построений лежат в космологии, поэтому у Б. остается различия между абсол. и космосом. Мир принадлежит самому себе, он действительно имеет в себе творящую и движущую силу. Космо это есть живое, одушевленное целое, поэтому Б.
выдвигает понятие ”душа мира”, кот. содержит в себе все, явл. единящим центром мира. Этика Б. связывает существование зла с “ничто”,кот. врывается в осуществленное уже мироздание как хаотизирующая сила. Б.
признает что бытие в его свободе не софийно, что и создает возможность зла.
В.И.Ленин: теория и практика политдеятельности, теория госустройства, революция как социальная технология. Внёс вклад в развитие теории и практики госстроительства, осмысление процессов социального развития.
Провозгласил о победе социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. Обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, методологически анализировал взаимосвязи естествознания и философии.
Практика выше теории — критерий истины.
Критическое отношение к марксизму-ленинизму, не заслоняет положительный вклад в философию отечественных мыслителей, в развитие философского материализма.
Бытие.
Бытие — философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю. В самом широком смысле слова Б. есть всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще.
Категория бытия, выступая предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы и процессы: природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие коллективы и отдельных людей, социальные институты, состояния человеческого сознания и т.д.
- Парменид изображал бытие в виде некоего самого большого шарообразного “футляра”, вмещающего все, что существует в мире.
- Демокрит утверждал, что бытие — это атомы.
- Платон отрывал всеобщие связи мира от самого мира и превращал бытие в идею, ведущую самостоятельную жизнь где-то “на хребте неба”.
- Кант и Гегель выделяют бытиё как объективно-идеальное, воплощающееся в различных формах деятельности субъекта.
- Основные формы бытия:
- 1. бытие вещей (тел), процессов (природное бытие);
- 2. бытие человека;
- 3. бытие духовного (идеального);
4. бытие социального.
- Бытие человека:
- а) бытие человека в мире вещей
- б) специфическое человеческое бытие
Бытие человека- бытие уникальное, однако есть стороны существования общие для человека и природы. Человек существует как конкретный индивид; предпосылкой его существования является жизнь его тела. Тело человека есть тело его природы . Наличие тела делает его конечным, смертным.
Два аспекта проблемы бытия: 1) цепочка вопросов, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда. Мир был, есть и будет, он непреходящ.
Корень, смысл проблемы — в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ.
2) природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различные по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира.
Уровни и виды бытия.
Основные формы бытия.
1. Природное бытие — явления и процессы, протекающие в неживой и живой природе. Природное бытие материально, вечно и бесконечно, оно существует вне и независимо от человеческого сознания.
2. Социальное бытие — явления и события общественной жизни, многообразные исторические процессы, реализующиеся через деятельность людей. Социальное бытие объединяет:
а) материальную сторону общественной жизни, в первую очередь сферу производства и отношения, складывающиеся в ней объективно, то есть независимо от воли и желания людей;
б) духовную сторону общественной жизни, то есть совокупность нематериальных ценностей — знаний, политических и правовых установок, нравственных и эстетических норм, философских и религиозных представлений и др.
Духовные ценности фиксируются в материальных памятниках культуры. Благодаря такой фиксации духовная сторона общественной жизни отделена от индивидуальных сознаний людей и вместе с тем открыта, доступна для них.
3. Бытие человека — многообразные процессы реальной человеческой жизни. Бытие человека включает в себя:
а) материальные процессы и состояния. Человек — как телесное существо -подчиняется природным законам (рождение и смерть, здоровье и болезнь, взросление и старение и др.). Вместе с тем личностью он становится под действием социальных, культурных условий и своей деятельностью влияет на их изменение;
б) процессы, протекающие в индивидуальном сознании — мысли, чувства, эмоции, стремления, желания, а также, устойчивые знания, убеждения, стереотипы поведения, ценностные ориентиры.
СУБСТАНЦИЯ.
СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное).
В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуализму души и тела. Последний — своеобразное выражение несовместимости теологического и научного мышления.
В новое время наиболее остро проблема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, «самодеятельности» субстанции.
Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в нем. классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления». Однако субстанция трактуется им субъективно. Гегель определяет субстанцию как целостность несущественных, изменяющихся. преходящих сторон вещей.
Понимание субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма.
субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, духа. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.).
В понятии субстанции материя отражена не в аспекте ее противоположности сознанию, а со стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Антисубстанциалистская позиция в философии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией.
Источник: https://infopedia.su/11×4535.html
Особенности русской философской мысли 19 века — Философия
Русскую философскую мысль в 19 веке можно разделить на два основных противоположных направления: западничество и славянофильство.
Общие взгляды русской философии: оппозиционная политика по отношению к самодержавной политике России; недовольство действующим режимом; поиск пути его изменения; различные пути развития Западной Европы и России; своеобразные черты хода истории страны.
Предмет противоречий в особенностях русской философии: соотношение взглядов на национальное и общественное в ходе исторического процесса. Славянофилы ставили на первое место в истории национальный фактор, западники – человеческое начало.
Основные вопросы:
- роль и предназначение человека в истории;
- кто мы и откуда;
- каким мы видим будущее России.
Различия во взглядах в русской философии
Славянофилы были приверженцами принципов религии православия, считали церковь основой общества. Они считали, что не нужно идти по пути Запада, а необходимо искать в науке «народность». Представители русского философского течения доказывали, что обновление Европы должно произойти при помощи славянского мира, его религиозными и нравственными убеждениями.
Славянофилы выступали против крепостного права, против бюрократии и одновременно отмечали чувство гордости за Россию, критиковали западную цивилизацию. В их понимании вера и разум, светская культура и христианство едины. Общинность в России – залог единого будущего.
Западники в русской философской традиции были склонны к рационалистическим идеям, считали, что человечество неотделимо от своего исторического развития и должно пройти путь, подобный развитию Европы.
Они полностью отрицали «народную науку». Преодолеть отсталость, по их мнению, можно было только ориентируясь на опыт западных стран.
Настоящее развитие страны началось только во время Петра I, «прорубившего окно в Европу».
Главная мысль и представители философских течений
Основная идея русской религиозной философии: она рассматривает человека как высоко духовное существо, противостоящее разрушительному воздействию цивилизации. Главный представитель русской философии: С. Булгаков.
Знаток теории и практики, подвижник С. Булгаков первым становится христианином. Социолог, философ, культуролог, он верен центральной идее Богочеловечества.
- К западникам относятся: В. Г. Белинский; А. И. Герцен; П. А. Чаадаев, Т. Н. Грановский.
- К славянофилам: А. С. Хомяков; Ю. Ф. Самарин; И. В. Кириевский.
Споры, относящиеся к тому времени, можно считать нерешенными и по сей день. Их суть остается прежней, меняются только лишь рассуждения и доводы сторон.
Смотреть на видео русская философия 19 века
Источник: https://filosofia.ru/osobennosti-russkoj-filosofskoj-mysli-19-veka/
История русской философии — этапы развития, краткий экскурс
Несмотря на почти тысячелетнюю историю русской философской мысли, подробно и диалектически связно история русской философии была изложена относительно недавно — в первой половине ХХ века – ученым и философом В.В.Зеньковским. В своих трудах он обратил внимание на непрерывность традиций русской философии, ее связь с западной философской мыслью и определил этапы развития русской философии, отметив их своеобразное единство.
Философские воззрения в Древней Руси, начало русской философии
Безусловно, что пробуждение философских интересов на Руси появляется вместе с византийским христианством, пришедшим к нам в Х веке. После Крещения Руси языческие взгляды на бытие и окружающий мир принципиально изменяются:
Бог как высшая сущность нематериален, божественный мир считается «высшей реальностью», вечное и идеальное становится первичным, а материальный мир – вторичным.
Считается, что начало русской философии связано с возникновением на Руси письменности и литературы, а одним из первых философов принято считать митрополита Иллариона Киевского.
В его «Слове о законе и благодати» сопоставляются Ветхий и Новый Заветы, провозглашается принцип « закон для человека» и говорится о миссии Руси и ее месте в мире. В проповедях Иллариона присутствуют постулаты «единодержавства» и мотивы нравственности, которые находят свое продолжение у Владимира Мономаха.
В его «Поучении» содержится и полемика с византийским аскетизмом, и почти языческий «дух свободы», и рассуждения о справедливости.
Философские мысли своих предшественников развивает Кирилл Туровский (XII век), продолжающий рассуждения об истине и нравственности. Он утверждает, что тело первично, а душа вторична, ибо Бог создал их в такой последовательности, и вводит понятие «стройный разум» — систему знаний о Боге и мире.
Таким образом, в отличие от запада, тема христианства в философии Древней Руси развивается не в направлении доминирования духовной власти над светской, а в направлении усвоения государством христианских принципов.
Славяно-греко-латинская Академия, ее вклад в культурную и духовную жизнь России
История русской философии была бы неполной без упоминания о Славяно-греко-латинской Академии — первом учебном заведении, стандарт которого соответствовал европейским университетам. С одобрения царя Федора она была создана просветителем Симеоном Полоцким и его учеником Сильвестром Медведевым в 1687 году.
В ней преподавали греки братья Лихуды, прибывшие в Москву с рекомендациями Восточных Патриархов, а обучалась молодежь всех сословий. Среди выпускников академии были: М.Ломоносов, заложивший основы русской материалистической традиции, поэт и мыслитель А.Кантемир, математик Л.
https://www.youtube.com/watch?v=4XWxzf4x00g
Магницкий … Академия стала «кузницей кадров» не только для церкви, но и для «государевой службы».
Этапы развития русской философии XVIII века
В истории русской философии XVIII века можно выделить 2 этапа:
- философские воззрения эпохи Петровских реформ
- и обусловленное этим реформаторством развитие материалистических и социально-политических взглядов середины и конца века.
Представители эпохи реформ – Ф.Прокопович, А.Кантемир, В.Татищев – уделяли внимание вопросам устройства монархии, нерушимости «государевой власти» и ее божественности, проблеме нравственных ценностей. Прокопович, сподвижник Петра, отстаивал пользу наук, просвещения, обличал невежество и псевдоученость.
Кантемир в своих сатирах высмеивал пороки общества и человека, он же ввел в русский язык многие философские термины.
Основой мировоззрения Татищева стала идея естественного права, религии, морали, а цель, к которой, по его мнению, нужно стремиться – «равновесие душевных сил», достигаемое с помощью «полезной» науки.
В русскую философию XVIII века огромный вклад внес М.В.Ломоносов, сторонник механистического материализма, основатель русской материалистической традиции, выдвинувший теорию корпускул, мельчайших частиц, из которых состоит вещество.
В этот же период русская философия обогащается трактатами «русского Сократа» — педагога и просветителя Г.С.Сковороды, взгляды которого отличаются самобытностью и оригинальностью. В его учении присутствуют черты мистицизма и рационализма, а философские воззрения близки к пантеизму. Он «странствующий философ», просвещающий и наставляющий своих учеников и слушателей.
Под влиянием идей французского Просвещения начинается «золотой век» Екатерины II. Вдохновленный ими материалист и сторонник «естественного права» А.
Радищев говорит об идеях «естественного» жизнеустройства, резко критикуя царящую в России несправедливость, которую видит в существовании крепостного права.
Разделяя взгляды философов Просвещения, Радищев полемизирует с Руссо, считая ошибочным противопоставление природы и человека. Его идеи оказывают значительное влияние на свободомыслящих дворян XIX века.
Русская философия XIX века
История русской философии с началом XIX века вступает в свой новый период. Начинаются новые этапы развития русской философии, она усложняется, появляются новые направления и школы, возрастает влияние профессиональной философской мысли.
Создается первый философский кружок, получивший название «Общество любомудров», который организовывают «архивные юноши» — молодые люди, служащие в архиве Коллегии иностранных дел. Среди них – В.Одоевский, А.Кошелев, Д.Веневитинов.
Кружковцы интересуются трудами немецких философов, на основе идей идеалистической диалектики пытаются создать собственное «наукоучение», разрабатывают новые литературные формы и интересуются политической жизнью страны.
В конце 1825 года кружок прекращает свою деятельность.
В России поднимаются проблемы особенности ее исторического развития и национального самосознания.
Впервые о них заговорил Петр Чаадаев, «христианский философ» и автор «Философических писем», в которых он обозначил идею российской самобытности, положив тем самым начало расколу в русской общественной мысли.
Спор о месте России в мире, о ее социальном идеале привел к возникновению двух течений, известных как западники и славянофилы.
Западничество и славянофильство — единство в противоположности
Славянофилы (Хомяков, Самарин, братья Аксаковы и др.
) настаивали на особом, «русском пути» развития, критиковали западную цивилизацию, почитали православие, а в качестве формы государственного устройства называли монархию.
Они идеализировали допетровскую Русь, считая ее соборной. Свобода человека виделась славянофилам как следование и подчинение абсолютным ценностям – церкви, государству, общине.
Западники (Грановский, Анненков, Тургенев и др.) выступали за европеизацию России, ее развитие по буржуазному пути. В большинстве своем они придерживались атеистических взглядов, были рационалистами и позитивистами и считали, что главной ценностью общества является человек и его свобода.
С идеями западников соглашался философ и писатель А.
Герцен, гегельянец и «вольнодумец», критиковавший русскую действительность и разделявший революционные идеалы Европы, разочаровавшийся затем в «западном прогрессе» и, подобно славянофилам, обративший взор на крестьянскую общину. Герценовскую теорию «русского социализма» развил Н.Огарев, однодумец писателя, вместе с ним издававший еженедельник «Колокол».
Университетская философия России
Зарождение университетской философии происходит в 1724 году в университете, основанном при Петербургской Академии наук, и в Московском университете в 1755 году. В XIX веке она становится особым явлением в русской философской мысли, формируясь под влиянием работ Лейбница и Вольфа и усилением русско-немецких философских связей.
Характерной чертой университетской философии является то, что она «профессиональна», т.е. разрабатывается и излагается специалистами – преподавателями университетов.
К их когорте можно причислить ректора Московского университета С.Н. Трубецкого, особое внимание уделявшего взаимосвязи религии и философской мысли, профессора Л.М.Лопатина, сторонника «умозрительного начала» в философии, отстаивавшего принцип свободы воли, а также петербуржца Н.О.Лосского, киевского философа и педагога В.В.Зеньковского и др.
Одной из особенностей русской философии является ее связь с литературой — часто философские взгляды и идеи авторы излагают в своих произведениях. Однако именно во второй половине XIX века получают распространение философские романы — произведения, в сюжетах которых важная роль отводится философским концепциям.
Своего рода программой для прогрессивно настроенной молодежи становится роман Н.Г.Чернышевского «Что делать?», рисующий образ «особенного человека» Рахметова и пронизанный надеждами на грядущую революцию.
В тот же период выходит и другой роман – «Преступление и наказание» Ф.М.Достоевского, герой которого Раскольников, также считающий себя «особенным», терпит крах и разочаровывается в своих идеях, близких к идеям Ницше.
Свои взгляды на общество, его ценности, человеческие устремления излагает и Л.Н.Толстой в знаменитом философском романе «Война и мир», ставшим событием в русской литературе.
Народничество
В 60-х годах XIX века возникает движение, получившее название народничества. Его представители, в большинстве своем разночинные интеллигенты, пытались восстановить утраченную связь с народом, крестьянской общиной.
Наибольшую известность получили социально-революционное и анархическое направления народничества. Представителем первого стал Ткачев, считавший, что России необходима боевая организация революционеров, которая свергнет самодержавие и установит власть коммуны.
Представители второго – Бакунин и Кропоткин – скептически относились к государству и отрицали возможность перемен в рамках любой власти.
Ницшеанство в русской философии
Произведения Ницше в России долгое время находятся под цензурным запретом. Лишь в конце 1890-х в прессе появились статьи Н.К. Михайловского, знакомящие читателей с философом.
Его самое известное произведение «Так говорил Заратустра», названное «новой библией», перекликается с романом Достоевского «Преступление и наказание».
Их герои, по сути, двойники: оба противопоставляют себя толпе, оба считают, что человек – суть канат «между животным и сверхчеловеком», но финал исканий героев разный.
Продолжение идей Ницше можно найти у русских философов —
- К.Леонтьева (теория о Богочеловеке и преклонение перед личностью),
- Л.Шестова (неприятие принудительной морали),
- В.Розанова, которого называли «русским Ницше» за интерпретацию ницшеанства.
Взгляды Ницше оказывают влияние на философские и литературные течения ХХ века: на русских символистов (Брюсова, Блока, Белого), на философов «нового религиозного сознания», на мотивы культурно-религиозного ренессанса и даже на взгляды русских марксистов.
Русский марксизм
Разочарование в народничестве, осознание необходимости социально-политических перемен и влияние идей К.Маркса приводит к тому, что в конце XIX века в России зарождается марксизм – учение о классах и классовой борьбе.
Оно провозглашает, что существование классов связано с развитием производства, классовая борьба заканчивается диктатурой пролетариата, а та, в свою очередь, приводит к бесклассовому обществу. Самыми известными в истории русской философии марксистами стали Г. В.Плеханов, Л.Д.Троцкий, А.А.
Богданов, Ю.О.Мартов, на идеи Маркса ссылался в своих работах В.И.Ленин.
Русский философский символизм
История русской философии на рубеже XIX-ХХ веков одно из особых мест отводит философскому символизму, вобравшему в себя достижения культурной и философской деятельности русских мыслителей, поэтов, художников.
Его основной идеей стал синтез искусства, литературы, философии. В отличие от западного символизма он претендовал на выполнение мировоззренческих функций в российском обществе. Идеологами его литературного направления становятся А.Блок, В.Иванов, А.Белый, В.
Брюсов, философского – В.Соловьев, А.Лосев, Г.Шпет.
Культурно-религиозный ренессанс ХХ века
В начале ХХ века в русской философии возникает явление, известное как «культурно-религиозный ренессанс». Его представители – В.Розанов, С.Булгаков, П.Флоренский, Н.Бердяев, Д.Мережковский, С.Франк и др.
— мыслили его как возрождение религиозного идеализма прошлого века, ожидая от него значимости и величия, сравнимых по масштабам с русской литературой в период ее расцвета.
В это время новое развитие получают идеи славянофилов, Достоевского, философские и боготворческие теории В.Соловьева о «Софии – душе Мира».
По-новому интерпретируются прежние идеи:
- теория «сверхчеловека» превращается в теорию «богочеловека» Соловьева,
- а на смену «вседозволенности» приходит идея служения всеобщему благу.
Соборность соединяется с идеями творческой свободы и индивидуальности, а приверженность национальной культурной традиции – с вселенским единством. Идея мессианства, получившая новое развитие, толкуются как идея «всемирной отзывчивости».
Вместе с философами поисками ответов на вызовы русской общественной жизни занимаются и литераторы – А.Белый, А.Блок, Л.Андреев и др., — выступающие против «старых» форм в искусстве.
На этом, по мнению ряда исследователей, и заканчиваются этапы развития русской философии. Их продолжением является философия русского зарубежья, советского и постсоветского периода.
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь
Источник: http://velikayakultura.ru/russkaya-filosofiya/istoriya-russkoy-filosofii-etapyi-razvitiya-kratkiy-ekskurs
Русская философия (XVIII-начало XIX века)
- МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ
И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ - Кафедра Философии и
истории - КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
- По дисциплине: Философия
- Тема:
- Русская философия (XVIII – первая четверть XIX в.)
- Выполнил:
- студент гр.
- Сарымсакова Наталья Геннадьевна
- Проверил:
- Божкова Галина Константиновна
- Работа принята
- с оценкой
- Владивосток 2012 г.
Содержание - 1. Введение
- 2. Западничество
- 3. Славянофильство
4.
Философско-религиозное
направление: Ф.М. Достоевский
и Л.Н. Толстой
5. Материалистическое течение
в русской философии: Н.Г. Чернышевский
- 6. Заключение
- 7. Список литературы
- 1. Введение
Первые опыты русского философствования относятся еще к ранней киевской эпохе и принятию христианства на Руси. Источниками ее выступает Евангельское слово и учение христианской церкви (восточная православная традиция, идущая из Византии).
Русскую философскую
мысль этого периода отличают политические идеи, связанные с обоснованием национальной государственности. В религиозно-философских трактатах 10 – 17 вв. значительное место занимает морально-назидательная тематика.
Следует отметить, что средневековая
философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область
знания, приоритетным здесь является религиозный и художественный способ философствования.
Существенным этапом развития русской
философской мысли становится Просвещение (18 век). В этот период философия постепенно приобретает самостоятельный статус, освобождается от диктата богословия.
Философия России этого периода
опирается на деистические представления (Бог творит мир, но не вмешивается
в его развитие), на теорию «двух
истин» (истины богословия и философии/науки
самостоятельны и независимы). Большой
вклад в развитие философии этого
периода и становление научного знания внесли М.
Ломоносов и А.Радищев. В целом философская мысль
этого периода носила ярко выраженный научный и политический характер.
Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется уже
в 19 веке. Для России 19 век – это
век классический: русская философская
классика создает цельное, глубоко
выстраданное философское знание, осмысляющее
историческое предназначения России, которое предлагает истории философскую оценку духовного развития русского православного мира.
У истоков самобытного национального
философского творчества в России стоит
П.Я.Чаадаев(1794 — 1856).
В своих «Философских письмах» он рассматривает «оторванность» России от всемирного развития человеческой культуры и духа, духовный застой и
косность, национальное самодовольство, что несовместимо, по его мнению, с осознанием исторической миссии русского народа.
Впоследствии Чаадаев смягчил высказанные ранее идеи и акцентировал внимание на том, что России еще предстоит решить большую часть проблем социального порядка.
Особенностью развития русской
философии 19 века, идейно связанной
с трудами Чаадаева, становится противостояние западников и славянофилов.
В интеллектуальной обстановке 30-40-х гг. XIX века практически вся
умственная жизнь, все, что еще могла думать и иметь свое собственное мнение, было сконцентрировано в тесных кружках, салонах.
Из наиболее известных кружков того времени можно упомянуть те, которые группировались вокруг Станкевича и Герцена, а наиболее посещаемые салоны – А.П. Елагиной и Свербеевых. В своих воспоминаниях Чичерин называл кружки «легкими, которыми в то время могла дышать сдавленная со всех сторон русская мысль».
В атмосфере дискуссий и бесконечных споров, истинный смысл которых очень редко мог быть представлен широкой публике (исключение – «Философические письма» Чаадаева), возникали совершенно новые, рожденные интенсивной в то время деятельностью самосознания, идеи.
Главными вопросами были: кто мы, откуда, какова наша роль и предназначение в истории и каким будет или должно быть будущее России.
Те, кого мы сегодня называем «западниками» и «славянофилами», были объединены чувством недовольства существующим режимом, и все их помыслы были направлены к поиску путей, которые могли бы привести к исправлению ненормального положения вещей в России.
В этом смысле и те и другие были в оппозиции к русской самодержавной политике. Что же касается их теоретических взглядов, то при внимательном их рассмотрении можно прийти к выводу, что между ними было больше сходства, нежели различий. И те и другие признали факт своеобразия русской истории, ее неадекватности истории западноевропейской. В отношении к прошлому, в восприятии настоящего они были солидарны. Что же касается будущего, то здесь их пути расходились.
2. ЗАПАДНИЧЕСТВО
Западничество – направление в русской общественной мысли 1-й половины XIX века. Обычно принято считать, что главным пунктом расхождения между «славянофилами» и «западниками» их противоположная оценка петровских преобразований. Но этот пункт носил внешний характер.
Внутренние расхождения лежали намного глубже – они касались отношения к западноевропейской образованности, науке, просвещению. Славянофилы также были сторонниками образованности и просвещения, но считали необходимым искать в науке истинную народность, а не заимствовать западноевропейские образцы.
Западники же с порога отвергали возможность существования какой-то особенной национальности или, пользуясь терминологией славянофилов, «народной науки». Со спора о «народности науки» дискуссия переходила в сферу принципиальных мировоззренческих проблем. Речь шла о соотношении общечеловеческого и народного, национального в историческом процессе.
Если западники подчеркивали первенство общечеловеческого начала, то славянофилы склонялись к преувеличению роли народного, национального фактора в истории. Эту противоположность можно проследить и в выдвижении из славянофильской среды идеи «мессианства» России.
Что же касается собственно западничества, то можно отметить одну его примечательную черту, о которой писал В.С.
Соловьев: западники «стояли только на том, что великие преимущества даром не даются и что когда дело идет не о внешнем только, но и о внутреннем духовном и культурном превосходстве, то оно может быть достигнуто только усиленною культурною работою, при которых невозможно обойти общих основных условий всякой человеческой культуры, уже выработанных западным развитием».
Западники желали действительного величия России, и их девизом в борьбе против славянофильских притязаний могли служить следующие слова Бэкона Веруламского: «Воображаемое богатство есть главная причина бедности; довольство настоящим препятствует заботиться о насущных потребностях будущего». В этом высказывании подмечена «действенная сторона» западнической концепции.
Следует отметить, что при сравнении мировоззренческих установок тех, кого мы относим к западникам, можно выявить определенные различия, доходящие иногда до прямо противоположных позиций, причем в существенных философских вопросах.
В западничестве на его раннем этапе выделяются «левый» (или леворадикальный) лагерь (Герцен, Белинский) и те кого можно назвать «правыми» западниками (Боткин, Корш и др.). Центральную позицию, не примыкая ни к той, ни к другой стороне, а, наоборот, примиряя их, занимал Грановский. Но и ему пришлось сделать выбор: в 1846 г. происходит его ссора и разрыв с Герценом. Все это свидетельствует о неоднородном составе западнического направления, если рассматривать его в мировоззренческом плане.
3. СЛАВЯНОФИЛЬСТВО
Славянофильство – направление русской общественной мысли, противостоявшее западничеству.
Его приверженцы делали упор на самобытном развитии России, ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии и стремились доказать, что славянский мир призван обновить Европу своими экономическими, бытовыми, нравственными и религиозными началами.
Западники же стояли на точке зрения единства человечества и закономерностей его исторического развития и полагали неизбежным для России пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперед западноевропейские народы. В основе социально-политических расхождений этих двух интеллектуальных направлений лежали глубокие философские разногласия.
Флоровский писал, что «славянофильство» и «западничество» – имена очень неточные, только подающие повод к недоразумениям и ложным толкованиям. Славянофильство – глубоко религиозное учение, рассматривающее церковь и веру как фундамент, основу всех исторических и общественных реалий.
Со своей стороны представители западничества не отличались религиозностью, в философских и историософских построениях придерживались идей секуляризма. Славянофильство как мировоззрение сложилось в результате философских дискуссий с западничество в среде русского дворянства в 30-40-хх XIX века.
Самарин писал, что оба кружка – западников и славянофилов – ежедневно сходились и составляли как бы одно общество. Споры велись вокруг основной проблемы: правит ли миром свободно творящая воля или же закон необходимости.
Обсуждались также вопросы о том, в чем заключается разница между русским и западноевропейским Просвещением – в одной лишь степени развития или в самом характере просветительских начал, а потому предстоит ли России заимствовать эти начала у Запада или же искать их в православно-русском духовном быте.
Важной темой споров, отмечает Самарин, был и вопрос об отношении православной церкви к латинству и протестантству: есть ли православие лишь первобытная среда, призванная стать почвой для более высоких форма религиозного миросозерцания, или же оно есть неповрежденная полнота откровения, которая в западном мире под влиянием латино-германских представлений пришла к раздвоению на противоположные полюсы. Сторонники славянофильства сходились в том, что России предстоит миссия заложить основы нового общеевропейского просвещения, опирающееся на подлинно христианские начала, сохранившиеся в лоне православия.
Только православию, по их мнению, присуща свободная стихия духа, устремленность к творчеству, оно лишено той покорности необходимости, которая свойственна западноевропейскому обществу с его рационализмом и господство материальных интересов над духовными, что привело в конечном итоге к разобщенности, индивидуализму, разорванности духа на составляющие его элементы. Свое обоснование и развитие философские идеи славянофильства получили главным образов в работах Киреевского «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России» (1852), «О необходимости и возможности новых начал для философии» (1856) и Хомякова «По поводу Гумбольта» (1849), «По поводу статьи Киреевского «О характере просвещения Европы и его отношении к просвещению России» (1852), «Записки о всемирной истории», «Письма о современной философии» (1856) и др. Взглядам основных представителей славянофильской философии – Киреевского, Хомякова, К.С. Аксакова, Самарина – свойственны по меньшей мере 3 общие черты.
Во-первых, это- учение о целостности
духа. Органическое единство не только пронизывает церковь, общество и человека, но и является непременным условием познания, воспитания и практической деятельности людей.
Славянофильство отрицало возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека, будь то чувства, разум или вера.
Только дух в его живой цельности способен вместить истину во всей ее полноте, лишь соединение всех познавательных, эстетических, эмоциональных, нравственных и религиозных способностей при обязательном участии воли и любви открывает возможность познать мир таким, какой он есть, в его живом развитии, а не в виде абстрактных понятий или чувственных восприятий. Причем подлинное знание доступно не отдельному человеку, а лишь такой совокупности людей, которая объединена единой любовью, то есть соборному сознанию. Начало соборности в философии славянофильства выступает как общей метафизический принцип бытия, хотя соборность характеризует в первую очередь церковный коллектив. Понятие соборности обретает в славянофильстве широкое значение, сама церковь понимается как некий аналог соборного общества. Соборность – это множество, объединенное силой любви в свободное и органическое единство. Только в соборном единении личность обретает свою подлинную духовную самостоятельность. Соборность противоположна индивидуализму, разобщенности и отрицает подчинение какому-либо авторитету, включая и авторитет церковных иерархов, ибо ее неотъемлемым признаком является свобода личности, ее добровольное и свободное вхождение в церковь. Поскольку истина дается только соборному сознанию, то и истинная вера, по мнению славянофилов, сохраняется лишь в народном соборном сознании.
Во-вторых, для славянофилов характерно противопоставление внутренней свободы внешней необходимости.
Все они подчеркивали примат свободы, исходящей из внутренних убеждений человека, и отмечали негативную роль внешних ограничений человеческой деятельности, пагубность подчинения человека господству внешних обстоятельство.
Славянофильство стремилось вывести человека из-под господства внешних сил, навязанных извне принципов поведения, оно ратовало за такое поведение, которое бы целиком определялось внутренними, исходящими от сердца мотивами, духовными, а не материальными интересами, поскольку истинная воспитанность и поведение не подчиняются внешней необходимости и не оправдываются ею. Человек должен руководствоваться своей совесть, а не рационалистическим определением выгоды. Справедливо подчеркивая необходимость совестливого начала, славянофилы вместе с тем недооценивали необходимость правового регулирования поведения людей. В слабости внешних правовых форм и даже в полном отсутствии внешнего правопорядка в русской общественной жизни они усматривали положительную, а не отрицательную сторону. В то же время порочность западноевропейских порядков они видели в том, что западное общество пошло путем «внешней правды, путем государства»
Третьей характерной чертой славянофильского миропонимания была его религиозность. Славянофилы полагали, что в конечном счете вера определяет и движение истории, и быть, и мораль, и мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений.
Славянофилы были убеждены, что только христианское мировоззрение и православная церковь способны вывести человечество на путь спасения, что все беды и все зло в человеческом обществе происходят от того, что человечество отошло от истинной веры и не построило истинной церкви.
Однако они не отождествляли историческую церковь, то есть реально существующую русскую православную церковь, с той православной церковью, которая способна стать единой церковью всех верующих.
Христианские мотивы в
творчестве славянофилов оказали большое
влияние на развитие русской религиозно-философской мысли. Многие русские историки философии начала ХХ века рассматривают славянофильство как начало развития самобытной и оригинальной русской философии, выдвинувшей ряд новых, оригинальных идей.
Которые в европейской философии до славянофилов не разрабатывались, а если и разрабатывались, то не с такой полнотой и обстоятельностью. Славянофилы не отрицали достижений западноевропейской культуры. Высоко ценили внешнюю обустроенность западной жизни, с глубоким уважение относились к западноевропейской науке.
Но их активное неприятие вызывало господство индивидуализма, разъединенность раздробленность, обособленность духовного мира людей, подчинение духовной жизни внешним обстоятельствам, господство материальных интересов над духовными.
Все это, считали они, явилось следствием рационализма, который стал преобладающим в западном мышлении из-за отхода западного христианства, то есть католичества от подлинной христианской религии.
По мнению Киреевского, римская иерархия введя в веру новые догматы произвела то первое раздвоение в самом основном начале западного вероучения, из которого развилась сперва схоластическая философия внутри веры, потом реформация в вере и, наконец, философия вне веры.
В философии Гегеля славянофилы видели вершину развития западного рационализма, с которой стали особенно явно видны как достижения последнего, так и его неизлечимые пороки. Главный среди них – разрушение цельности человеческого духа, абсолютизация логического мышления, которое, по их мнению, отделялось в рационализме от других познавательных способностей и противопоставлялось им.
Источник: https://student.zoomru.ru/fil/russkaya-filosofiya-xviiinachalo-xix-veka/125091.984464.s1.html