Философия древнего востока о человеке — студенческий портал

Философия Древнего Востока основывается на учениях мыслителей Египта, Китая, Индии. Их идеи формировались не одновременно, оказывали влияние друг на друга, изменялись с течением времени, имели противоречия. 

Тем не менее, при изучении догм и постулатов древних философов разных стран, можно увидеть много общего.

Общие черты древневосточной философии

Древневосточную философию пронизывали мистические образы. Люди верили в существование духов, богов, поклонялись силам природы. Даже при возникновении науки они не отказывались от подобного мышления.

На Древнем Востоке уважали предков, а значит и знания, переданные ими. Люди не опровергали их, а слепо доверяли, не сомневаясь в их правдивости. 

На первом месте стояло именно развитие общества, взаимоотношения между жителями. Уделялось внимание политическому устройству, и искались пути верного взаимодействия между правителями и обычными людьми.

Человек был неразрывно связан с природой, а его внутренний мир занимал центральное положение в философии, неразрывно связанной с религией. Поэтому много говорилось об эмоциях человека, его чувствах и способах самосовершенствования, поиске гармонии.

Ключевые моменты философии Древнего Китая

В Древнем Китае существовали две философские школы, учения которых сформировали менталитет народа и отразились на его историческом развитии. Рассмотрим их.

Даосизм

Основоположник учения – Лао Цзы. 

Центральное место в философии занимает Дао, это путь, которому должен следовать человек. Он не может ничего изменить в мире, ему остается только плыть по течению, не мешая законам вселенной. Человек не должен проявлять индивидуальность, смиряясь с происходящим вокруг.

От страстей и желаний нужно отказаться, освободиться. Дао – закон, единый для всех, не только для людей, но и для Земли и Неба. Нужно познать его, слиться с ним — только так можно достичь гармонии и счастья.

Конфуцианство

Основатель философского учения Кун Фу Цзы, известный как Конфуций.

Постулаты теории основаны на взаимоотношениях между людьми и принципах управления государством. Одна их основных категорий конфуцианства – «благородный муж», который должен проявлять гуманность к окружающим, почитать старших, соблюдать правила этикета и действовать, опираясь на чувство долга. 

Великий философ говорил о необходимости соответствия звания человека его поведению. Если его наделяют определенными обязанностями, он должен выполнять их, делать то, что предписывает должность.

Так, правитель заботится о жителях, руководя страной, муж – обустраивает дом и зарабатывает средства, нужные для жизни, любит жену и детей. Задача императора, по мнению Конфуция, объяснять людям, что от них требуется, разговаривать, проявляя уважение. Тогда они будут любить его и выполнять принятые им законы. 

Самое главное – нельзя прибегать к наказаниям, чтобы добиться послушания. Необходимо создать общество, где все будут почитать друг друга.

Легизм

В противовес Конфуцианству существовал легизм, основали который Шань Ян и Хань Фэй. Они считали, что в стране должна быть жесткая иерархия, признавали тиранию и деспотизм. Посмотрим на основные черты:

1. Чтобы в обществе был порядок, насилия не избежать.

2. Правительство занимается не только государственными делами, но и вмешивается в личную жизнь граждан. Оно следит за их поведением, поощряя и наказывая.

Сущность философии Древней Индии

Основное учение Древней Индии – буддизм. Оно было основано Буддой Шакьямуни, названного при рождении Сиддхартха Гуатама. 

Он считал, что смысл человеческой жизни заключается в стремлении к нирване. Это состояние наивысшего блаженства. Чтобы достичь его, нужно отказаться от мирских наслаждений, похоти и стремления к славе. Ведь именно люди своим образом жизни и желаниями не дают свершиться собственному счастью.

Чтобы стать просветленным, необходимо следовать постулатам. Кратко их можно описать следующим образом:

• действовать только в согласии с собой, не причиняя никому зла;
• быть честным, усердным и трудолюбивым;
• контролировать свои мысли и постоянно работать над улучшением жизни.

Древнее учение джайнизм также говорило о стремлении к нирване. Его основателем считается Джина Махавира. Философия призывала заниматься самосовершенствованием души. Только это приведет к всезнанию и всеведению. 

Душа есть не только у людей, ей наделено все живое в мире. Поэтому важно относиться ко всему с добром и любовью, также как к себе. Это обязательно воздастся в будущем.

Основой индуизма, одного из популярных в мире религиозно-философских учений, является ведизм, появившийся еще во II-I тысячелетии до нашей эры. 

Он основан на ритуалах и мифологических образах. Ведизм опирался на обожествление природных сил. 

Позже он развился в брахманизм. Он основан на ведах, сборниках мантр, применяемых в качестве молитв. Брахманы же – это наставники, представители высшей варны или сословия Древней Индии.

Школы, признававшие веды священными книгами, названы ортодоксальными. Среди них Веданта, Санхья, Вайшешика. Все они говорили о существовании материального и духовного начала и верили в продолжение жизни после смерти.

Ключевые особенности философии Древнего Египта

Философия Древнего Египта представляет собой совмещение философских и мифологических мыслей. Она обучала управлению и тесно была связана с правосудием. Она призывала людей контролировать свои эмоции, управлять ими.

Практичность – еще одна черта древних учений. Классовые отношения и цивилизация в Египте зародились намного раньше, чем в других странах.

Основу философии составляли:

• мифы, объясняющие устройство мира и рассказывающее о том, что происходит с человеком после смерти;
• учения о происхождении космоса и небесных тел.

Одним из священных символов Древнего Египта был Сфинкс — бык с головой человека. У него крылья орла и когти льва. Такое сочетание говорит о единстве стихий земли, воды, воздуха и огня. 

Это словно божественный проводник, символизирующий единение человека и природы. Также считается, что Сфинкс – воплощение богини Египта Исиды. Она олицетворяет женственность и материнство.

Но философы Древнего Египта не забывали и о материальной стороне жизни. На научных знаниях основаны великие творения местного народа – пирамиды. Математические доказательства и формулы заставляли задуматься о характеристиках объектов, единстве количества и качества.

Среди мыслителей Древнего Египта известны имена:

1. Имхотеп – мудрец и астролог, впоследствии почитаемый как бог медицины.

2. Кагемни – зодчий, оставивший в качестве наследия «Поучения», дающие моральные и нравственные рекомендации, объясняющие, как необходимо себя вести в высшем обществе.

3. Птаххотеп – мыслитель, говоривший о том, что богатство и жадность мешают человеку. Они не помогут после смерти, не изменят моральной облик человека, представшего перед судом Осириса, бога возрождения и царя загробного мира.

Заключение

Философия Древнего Востока – основа религиозной мысли и научных идей не только жителей Китая, Индии и Египта. Через предания и мифы раскрывалась тайна мироздания, роль человека во вселенной, его предназначение. 

Постулаты древних мыслителей легли в основу правовых отношений людей и управления государством. 

Философы создавали облик идеального человека, к которому должен стремиться каждый в своей жизни, будь он правителем или обычным жителем. Считалось, что только так можно достичь гармонии и счастья.

Источник: https://nauka.club/filosofiya/filosofiya-drevnego-vostoka.html

Философия Древнего Востока: основные положения, суть, особенности философии разных стран

Полная философия Древнего Востока включает в себя философию Китая, Индии, Египта и сопредельных стран.

Развитие философской мысли в этих странах происходило не одновременно, но в выводах философов имеются некоторые сходства: народное самосознание базировалось на основе семейных связей, природа и человек воспринимались как единое целое.

Также были существенные различия: в Индии не было главенствующей школы философии, а в Китае конфуцианство было принято, как официальная государственная идеология.

Ключевые моменты в развитии Древнего мира

Поводом для развития философии послужило возникновение классового общества. Господствующая в те времена мораль родоплеменных отношений больше не отвечала потребностям людей, она должна была трансформироваться. С появлением понятия «частная собственность» утвердились товарно-денежные отношения, влияние богатства, материальных благ усилилось. Новая этика строилась на четком разделении людей на социальные группы. Огромное значение придавалась роду, семье, преемственности.

Общие черты, характерные для древневосточной философии:

1. Неполное отделение от предфилософии – мистического образа мышления. До возникновения философских учений люди одушевляли силы природы, верили в существование духов. Эти верования частично отобразились в философии, переплетаясь с научными дисциплинами.
2. Традиционализм. Восточные мыслители отвергали скепсис, присущий античным философам. Их учения базировались на знаниях, полученных от предков. Подвергать какую-либо идею предшественников сомнению считалось непочтительным и недопустимым поступком.
3. Неадекватное отображение естественнонаучных знаний. Географии, физике и другим наукам в восточной философии отводилось второстепенное место. Древних мыслителей гораздо больше интересовали процессы развития общества и человека, религия и политическое устройство государств. Также пристальное внимание уделялось развитию искусства.

В отличие от античной философии Древней Греции, у восточной философии было специфическое отношение к индивидуальности. Личность рассматривалась как часть общества, она не должна была становиться независимой, но раствориться в коллективе, наследовать и передавать особенности культуры.

Сущность философии Древнего Китая

Древнекитайское государство управлялось монархом – императором. Он же был главным жрецом и землевладельцем. Сословия жрецов, которые могли бы проводить обряды для отдельных групп людей, не было, поэтому почетную роль распорядителей религиозных церемоний отдавали чиновникам или главам семей.

Старшие члены семьи и усопшие предки были особо почитаемы в Древнем Китае. Чтобы не оскорбить усопших, человек должен был соблюдать свод правил: быть вежливым, учтивым, уметь находить такое решение проблемы, которое устроило бы всех.

Этот принцип отношений между людьми лег в основу главных философских школ: Конфуцианства и даосизма.

1. Высшая мировая сила – Небо. Оно управляет жизнями людей;
2. На миропорядок также могут влиять человеческие качества, чистота помыслов и поступков людей;
3. Глава государства – не просто правитель, он – мудрый и заботливый отец народа;
4. Основа порядка и благополучия в государстве – семья и забота о ближних.

Автором другого ключевого учения, даосизма, стал мыслитель Лао Цзы. Дао означает путь – жизненный путь, который должен пройти каждый человек. Предназначение человека – познание дао, выбор правильного жизненного пути. Сделать это можно, слившись с природой, став ее неотъемлемой частью.

Ключевое значение для китайских философов имела медицина. Они полагали, что организмом человека управляют женское и мужское начало: Инь и Ян.

Их влияние на организм должно быть равным, когда баланс нарушается – человек заболевает. Чтобы нормализовать состояние больного, врачи разработали особый метод лечения – иглоукалывание.

Он до сих пор успешно применяется в китайской медицинской практике, и пользуется популярностью в других странах.

Некоторые мыслители, которые были известны и в Китае, и в Индии, полагали, что человеческое тело состоит из соков – жидкостей, подобных природным стихиям: воды, огня, земли, воздуха и эфира. К заболеванию приводит недостаток или избыток одного из соков, и чтобы вылечить больного, нужно восстановить их нормальное соотношение.

Ключевые отличия философии Древней Индии

Главная особенность индийского общества – деление на касты. Каждая каста – закрытая социальная группа, обладающая своими правами и обязанностями. Перейти из низшей касты в высшую нельзя.

Сын, рождаясь в семье, принадлежащей к конкретной касте, наследовал дело своего отца и его положение в обществе. Для дочери родители обязаны были подготовить приданное, которое полагалось отдать жениху и его семье после свадьбы.

Поэтому, для людей из низшей касты рождение в семье девочки воспринималось как горе, а рождение сына – большая удача.

Касты Индии:

1. Брахманы. Высшая каста правителей. Брахманы управляли государственными и общественными делами.
2. Кшатрии. Каста воинов, которые должны были служить брахманам в качестве телохранителей, подавлять мятежи, участвовать в военных действиях.
3. Вайшьи. К этой касте относились ремесленники, торговцы и землевладельцы. Они подчинялись брахманам, но владели частной собственностью, и имели достаточно средств для жизни.
4. Шудры. Низшая каста «прокаженных». Индусам, причисленным к этой касте, предписывалось всю жизнь заниматься тяжелым физическим трудом. Шудры не имели права на образование, они не могли обратиться за медицинской помощью или оспорить решения представителей вышестоящих каст.

Такое социальное неравенство регламентировалось законом «рита», описанным в «Ведах». Согласно этому закону, люди должны быть разделены на богатых и бедных, иначе нарушится природный порядок вещей и боги нашлют на людей несчастья и болезни.

Фундаментальной ступенью развития индийской философии стало появление буддизма. Царевич Сиддхартхи Гуатама, всю жизнь проведя в роскоши, однажды впервые вышел из дворца и увидел, что его подданные бедны и несчастны.

Потрясенный увиденным, царевич ушел в пустыню, надеясь в одиночестве найти просветление и помочь людям избавиться от страданий.

Он пробыл в пустыне 7 лет, и стал «буддой», просветленным, познавшим главные истины жизни:

• жизнь – это страдание;
• причина страданий – в человеческих пороках;
• чтобы избавиться от страданий, нужно погасить в себе все человеческие стремления;
• стать свободным от человеческих страстей можно с помощью молитвы и медитации.

Философия буддизма быстро обретя популярность, распространилась за пределы Индии, став одной из трех основных мировых религий.

Особенности философии Древнего Египта

В Древнем Египте были высоко развиты культура, архитектура, народные промыслы и торговля. Благодаря удачному географическому расположению в долине Нила, египтяне могли выращивать пшеницу, продавать ее и обменивать на оружие и строительные материалы. В Египте до сих пор сохранились пирамиды и статуи, древние монументальные сооружения, построенные до нашей эры.

Специфика философии Древнего Египта:

1. Вселенная разделена на земной и загробный мир.
2. Земное время конечно, время после смерти длиться вечно.
3. Земное время присуще только человеку и живым существам, а бесконечное присуще Космосу.
4. Мир живых и неживых един – живое может стать неживым и снова породить живое.
5. Человек может общаться с богами посредством молитвы.

Молитва являлась особенным состоянием, временным переходом души человека из окружающей реальности в сферы, где встречаются внутренний мир человека и высшие силы. Главные молитвы и религиозные обряды были описаны в специальной книге – Книге мертвых. В ней переплетались мифы о потусторонней жизни и особенности земной жизни египтян.

Главный миф, отражающий особенности мифологии египтян, история об Осирисе и Исиде. Осирис был первым фараоном (правителем) Египта, а Исида – его женой. Однажды на Осириса напали злоумышленники и, сражаясь с ними, он погиб.

Его тело сбросили в Нил, чтобы никто не смог найти его и похоронить с соблюдением всех ритуалов. Исида отправилась искать тело мужа и нашла его. Она окропила его своими слезами и Осирис воскрес.

Для богов Древнего Египта характерна антропоморфность: они изображались как существа с телом человека и головой животного. В представлении египтян, человек был тождественен природе и богам, поэтому они могли иметь смешанные черты.

Египтяне верили, что загробная жизнь похожа на земную, поэтому в могилу умершего клали вещи, которые могли ему пригодится: деньги, еду, снаряжение.

Умерших фараонов и представителей знати хоронили в специальных гробницах – пирамидах, и оставляли вместе с ними деньги и драгоценности.

Заходить в гробницы и тревожить покой умерших было строжайше запрещено: они могли разгневаться и наслать на египтян проклятия.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/drevnyi-vostok.html

1. Философия Древнего Востока о человеке

1. Философия Древнего Востока о человеке

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия.

Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией.

Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам – Упанишадах.

В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т. д.

Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней.

Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья).

Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудры (масса непосредственных производителей и зависимого населения) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун-цзы – учитель Кун.

Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения.

Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов.

Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе».

Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др.

Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао-цзы.

Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам.

Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец.

Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.

связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем.

Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Следующая глава

Источник: https://fil.wikireading.ru/8589

Урок 3-4. Философия Древнего Востока — Электронный кабинет преподавателя философии Захаровой Екатерины Николаевны

Глава 2. Философия Древнего Востока Существовала ли философия на Древнем Востоке? В традиционном европейском понимании на Древнем Вос­токе философии не было. В мифах и религиях высказывались философские суждения о жизни и смерти, о возникновении мира, то есть обсуждались те проблемы, которые впослед­ствии стали основными в философии. В пятом веке до нашей эры на Востоке возникли религиозно-философские концеп­ции Вардхаманы, Будды, Конфуция, Лао-цзы, Мо Ди, Гуань Чжуна. Как мифология Древнего Востока объясняла возникновение мира? Какие представления о человеке сложились в мифологии? Какую роль сыграла мифология Востока в развитии человеческой мысли? Считалось, что мир возник из первоначального хаоса и основными элементами, из которых возник мир, были вода, воздух, земля и огонь. Мифология Востока представляла человека двуединым су­ществом, которое обладает телом и душой. Душа воспринима­лась как начало жизни и наделялась бессмертием. Считалось, что после смерти человека его душа существует в царстве мертвых. Мифологические воззрения Древнего Востока развивали ин­терес к проблемам окружающего мира и человека. Многие по­ложения из мифологии Востока вошли в философские системы Древней Греции и Рима. Философия Будды Биографическая справка В 563 году до н.э. у царя Гаутамы родился сын, которого назвали Сиддхартхой. Царю было предсказано, что мальчик станет монахом-аскетом, если хоть раз увидит старика, боль­ного или мертвеца. Гаутама создал для сына такие условия, где он не мог увидеть старость, болезни и смерть. Несмотря на старания отца, Сиддхартха увидел как-то и больного, и ста­рика, и похоронную процессию. Потрясенный царевич бежал из дворца и стал лесным отшельником. Он изучал Веды, но мудрые книги не научили его, как победить смерть. Легенда утверждает, что однажды Сиддхартха сел под смоковницу и решил, что не сдвинется с места, пока, путем самососредото­чения не познает правду о жизни. На четвертый день на него снизошло просветление, и он стал «буддой», то есть «просвет­ленным». Сиддхартха стал основателем буддизма и 45 лет про­поведовал свое учение. Умер он в 483 году до н.э. Какие источники буддийского учения известны? Что, по мнению Будды, представляет собой мир, окружающий человека? Каким образом возник мир? Что представляет собой человек? Какого закона должен придерживаться человек? Каким образом Будда оценивал земную жизнь? Как человек может победить свои желания? Что понимается под 4 благородными истинами? Что такое нирвана? Каким образом человек может достигнуть нирваны? Что Будда говорил о душе? Будда ничего не писал, его учение долго существовало в устной форме и было записано на острове Цейлон через 300 лет после распространения буддизма. Буддистский канон получил название «Трипитака», что означает «Три корзины», так как тексты, записанные на пальмовых листьях, заняли три корзи­ны. Канон состоит из трех частей: «Винайя-питака» излагает правила и нормы жизни буддийских монахов; «Сутта-пита- ка» — это сборник проповедей и афоризмов Будды; «Абхид хамма-питака» излагает философские основы, которые доступ­ны только тем, кто достиг высокой степени в духовном и нрав­ственном совершенствовании. Мир состоит из множества взаимообусловленных качеств, которые проявляются во времени и пространстве при опреде­ленных условиях как части единого целого. Любое изменение влечет за собой последствия. Человек своими поступками го­товит почву для будущих перемен. Не существует застывшего внешнего мира, а есть вечный процесс развития. Началом мира было «пракрити». Пракрити — это произво­дящее начало, вечное, вездесущее и единое. Пракрити содер­жит в себе все явления мира и существует благодаря взаимным отношениям трех гун. Эти гуны: саттву (освещение), раджас (активность, действие) и тамас (препятствие, граница). Сами гуны непознаваемы. Их можно понять только тогда, когда ви­ден результат их действий. Различные действия гун приводят к многообразию мира. Человек состоит из пяти множеств, это форма-тело, созна­ние, мысль, чувства и желание. Каждое из множеств изменчиво и конечно. Личное «Я» — сумма процессов, посредством которых устанавливается взаимосвязь с миром, происходит его осмысление, и осуществляется жизненный выбор. В земной жизни следует придерживаться среднего пути, который лежит между двумя крайностями: с одной стороны потворство чувственным наслаждениям, с другой — крайний аскетизм. Жизнь человека на Земле — вечное страдание. Оно вызвано желаниями человека. Цель жизни — преодолеть страдания, для этого нужно самосовершенствоваться и достигнуть про­светления. Необходимо выбрать правильный путь физического и нрав­ственного совершенствования. Его составляющие: 1.  Должное понимание четырех благородных истин. 2. Воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоен­ными истинами. 3. Правильная речь — воздержание от грубых слов, от лжи и клеветы. 4. Правильное действие — не причинение зла живому. 5. Правильный образ жизни — привычка жить честным трудом. 6. Правильное усилие — борьба с соблазнами и дурными мыслями. 7. Правильное направление мысли — понимание того, что все окружающее имеет преходящий характер. 8. Правильное сосредоточение, которое приводит к нирване. 1. Жизнь — это страдание. 2. Страдание человека связано с его желаниями. 3. Победа над желаниями освобождает человека от страда­ния. 4. Победа над страданием приводит к нирване. Нирвана — это состояние духовного спокойствия. Достичь нирваны нелегко. Человек, достигнувший нирваны, называет­ся «архатом», то есть «достойным». Пройдя восьмеричный путь самосовершенствования. Пройти по этому пути можно, если человек сумеет освобо­диться от оков человеческого духа. Эти оковы — заблуждения, стремления, сознание Я, эмоции, чувства, привязанности, жажда желаний, страх старости и смерти. Будда отрицал существование души как вечной и неизмен­ной субстанции. Душа — поток сознания, постоянное станов­ление, ибо она меняется в каждый момент. Философия Вадхарманы Махавиры Биографическая справка Вадхармана Махавира жил в 599-527 гг. до н.э. в городе Магадхе (современный город Бихаре) в Индии. В 35 лет он создал учение, получившее название джайнизм. Что, по мнению Вадхарманы, представляет собой мир? Что такое «джива»? Что является основой человеческой жизни? Может ли человек познать мир? Мир состоит из четырех «таттв» (первооснов): эти «таттвы» — воздух, вода, огонь, земля. Они объединяются в скандхи, из которых состоят все предметы. Мир состоит из материальных вещей и духовных, таких, как жизнь, радость, печаль. Все существующее имеет душу, то есть существует вза­имосвязь между духовными и материальными субстанциями. Души, как и материя, никем не созданы, существуют изна­чально и всегда. Помимо духовно-материального уровня есть иной план бытия, на котором существуют вечные субстанции, имеющие свои качества и свойства. Высшее проявление данно­го уровня — «джива». «Джива» — это совершенная и бессмертная субстанция, которая одухотворяет мир и наполняет его своей энергией. Основным свойством дживы является сознание и «аджива» — все, что не является душой. Основной принцип человеческой жизни: не причинять вреда. Вадхармана считал, что нет абсолютной истины, так как суть вещей воспринимается в зависимости от угла зрения, под которым они рассматриваются. Поэтому любое знание услов­но. Человек может познать мир, но это познание будет субъ­ективным. Философия Шанкары Биографическая справка Шанкара жил ок. 788-820 гг. н.э. в восточной Индии. Он был толкователем «Упанишад» и написал к ним несколько комментариев. Его основной труд — «Брахма-сутра-бхашья». Что, по мнению Шанкары, представляет собой окружающий мир? Что понимается под Брахманом? Можно ли познать Брахмана? Мир — это конструкция, созданная высшей волей, и эта конструкция циклически меняется. Весь реальный мир есть «майя» — иллюзия. Единственной реальностью в этой иллю­зии является Брахман. Брахман — это высшее «Я», которое существует независи­мо от телесной оболочки и не поддается описанию. Брахман вечен, един, не подвержен изменениям, он является источни­ком и причиной существования. Брахман лишен формы, ли­шен качеств, выступает то как Бог-творец всего сущего, то как «майя», или мировая душа. Чтобы познать Брахмана, нужно глубоко проникнуть в соб­ственное сознание. Созерцая собственное мышление и созна­ние, можно освободить свой дух и получить представления об истинной реальности. Философия Конфуция Биографическая справка Конфуций жил в 551-479 гг. до н.э. в древнем Китае. В детстве будущий философ был пастухом, сторожем и только в 15 лет начал учиться. Конфуций основал свою философскую школу, когда ему было 50 лет. Ученики называли его Кунцзы, то есть «учитель Кун». Какие произведения Конфуция известны? В чем суть конфуцианства? Что означает принцип «сыновней почтительности»? В чем видел Конфуций основной долг человека? Какой идеал человека провозглашен в конфуцианстве? Что такое принцип меры в конфуцианстве? Что является высшей силой мироздания? Основные положения учения Конфуция были изложены его последователями в книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Они представлены в виде вопросов и ответов. Конфуций объяснял, как устанавливается гармония в мире. Для создания гармонии в обществе необходимо пра­вильно отрегулировать «пять отношений». Это отношения между правителем и подданными, между родителями и деть­ми, между мужчиной и женщиной, между супругами и меж­ду друзьями. Гармонично развивающееся общество должно быть похоже на семью, где каждый занят своим делом, и где господствует принцип «сыновней почтительности». Данный принцип означал беспрекословное подчинение воле тех, кто старше по возрасту и положению. Конфуций говорил: «Отношения между старшим и младшим должно уподобиться отношениям ветра и травы: трава клонится туда, куда дует ветер». Каждый должен воспитывать в себе человеколюбие, основа которого — «почтительность к родителям и уважительность к старшим». Каждый человек должен следовать «правильному пути». «Правильный путь» — умение жить в полном согласии с окру­жающим миром и не противостоять ему. Идеал благородного мужа. Благородный муж должен об­ладать справедливостью, верностью, искренностью, сыновней почтительностью. Именно эти качества — основа гуманности и гармонии общества. Конфуций отмечал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен дере­венщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он стано­вится благородным мужем». Благородным мужем становятся через воспитание, которое включает в себя знание ритуалов и этикета. Мера — это любовь к ближнему, и то, что мы желаем от других, должно быть мерой того, что мы должны делать по отношению к ним. Небо, которое следит за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности, риту­алы изначально заданы Небом. Философия Лао-цзы Биографическая справка Лао-цзы — фигура полулегендарная. Утверждалось, что он родился глубоким старцем, пробыв в чреве матери 60 лет. Достоверно лишь то, что Лао-цзы был современником Конфуция. Лао-цзы проповедовал устно. Впоследствии его вы­сказывания были объединены в работу «Дао дэ дзин». Какое понятие стало основным в философии Лао-цзы? Какими свойствами обладает «дао»? Какие представления о мире сложились в даосизме? Как должен жить человек, который придерживается принципов даосизма? Как достигнуть мудрого правления в обществе? Философия Мо-цзы Понятие «дао». Первоначально «дао» означало «путь», «до­рога», а впоследствии его стали понимать как первоначало, как основу и завершение всего сущего, это некий путь всех вещей и процессов в мире. В даосизме утверждалось, что «дао» обладает противоречи­выми свойствами. Оно неизменно и вместе с тем пребывает в постоянном изменении, оно присутствует в конечных вещах, но само бесконечно. Все существующее в мире — результат бесчисленных пре­вращений, у которых нет явной причины. Все вещи порождают себя сами. Мир предстает как непрерывное рождение и смерть, возникновение и возвращение. За всем этим стоит «дао», при­дающее миру единство и гармонию. Человек должен жить в согласии с окружающим миром. Этот мир есть как бы священный сосуд, которым никто не вправе повелевать. Соблюдение меры во всем — одна из важ­нейших задач человека, проявление его подлинной мудрости. Мудрость — это жизнь без борьбы, насилия и жестокости. Это умение принимать мир таким, какой он есть, и не пытать­ся его изменить. Правитель проявляет свою мудрость, не вмешиваясь в су­ществующий порядок, чтобы не нарушить всеобщий закон. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Биографическая справка Китайский мыслитель Мо-цзы жил в 479—380 или 468—376 гг. до н.э. Он происходил из знатного рода, занимал высокие посты при дворе местного правителя. Что, по мнению мыслителя, лежит в основе всех явлений и процессов? Как достигнуть уважения между членами общества? Как возникла царская власть? Мо-цзы считал, что в основе всех явлений и процессов — гармония. Чтобы в мире царила гармония, необходимо избегать по­ступков, которые наносят вред всему окружающему. При оценке любого поступка нужно руководствоваться двумя кри­териями — пользой и уважением. Уважение будет достигнуто, когда положение человека в обществе станет определяться его личными качествами, а не социальным происхождением Царская власть установилась в результате коллективного выбора людей. Царская власть выступает единственным гаран­том управления на основе закона.

Источник: https://www.sites.google.com/site/ekabinetzen/materialy-dla-studentov/lekcii-cast-i-istoria-filosofskoj-mysli/urok-3-4-filosofia-drevnego-vostoka

Человек в философии и культуре Древнего Востока

Характер взаимоотношений первобытного человека с природой вызывал ощущение неразрывной связности: силы природы персонифицированы в образах богов (человек испытывал на себе их могущество и ощущал бессилие в противостоянии им), люди и боги живут как бы общей жизнью, обладают общими чертами и даже пороками. Боги не только всемогущи, но и капризны, зловредны, мстительны, любвеобильны и т. п., в то время как герои мифов наделены фантастическими способностями в преодолении зла, в борьбе с врагами. То, что Гегель в свое время писал о взаимоотношении богов и героев Гомера, вполне приложимо к мифам народов Востока: «Все содержание, приписываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, господствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру».

Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться «первочеловеку». В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил луну, глаза — солнце, уста — огонь, дыхание — ветер и т. п.

Пуруша — это не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на «варны»: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук — воинское сословие (кшатрии) , из бедер — торговый люд (вайшья), из ступней — все остальные (шудры).

Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и свое место, предназначение в нем.

Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта.

Взаимосвязь человека с абсолютом складывается как бы по двум моделям, в которых отражены не столько особенности психологического склада восточных народов, сколько специфика общественного уклада древнеазиатского общества.

Два столпа его составляют централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.

В Китае единое — «великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека, обожествлено в Небе — «Тянь». В «Ши цзине» («Канон стихов») Небо — всеобщий прародитель и великий управитель: рождает на свет человеческий род и дает ему правило жизни. Упоминание правил жизни не случайно.

Освещение общественных устоев, их сохранение и поддержание — важнейшая социальная функция культа Тянь. Примечательно, что складывающееся несколько позже представление о человеческом совершенстве предполагает прежде всего «гуманность», которая трактуется как следование правилам, ритуалу, этикету.

«Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы», он обязан соответствовать требованиям ритуала «Этикет» помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим», включал в качестве первостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном.

Конфуцианство, заложившее с древности идеологический фундамент китайского общества, выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации — ли, что означало норму, правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий.

Аналогичным образом в Индии «образующий реальное и нереальное Брахма не только «вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение». Ему приписывается установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения.

Согласно исходящим от Брахмы «Законам Ману» (сложившимся в VI —V веках до н. э.), высшее положение в обществе занимают жрецы — брахманы, служение которым оценивается как «лучшее дело» для простолюдина — шудры.

Последний же «не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретая богатство, притесняет брахманов».

Обожествленное единое выступало, таким образом, как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирские отношения, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, тем самым лишающая какой-либо свободы выбора и волеизъявления.

Такое представление о едином соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности. В то же время в азиатском обществе централизованный деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Строй последних отличался, по словам К.

Маркса, «дуализмом», который мог служить для общины «источником большой жизненной силы».

Освободив от уз кровного родства, община прочно сплотила людей воедино общей собственностью на землю и воду, но одновременно она оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи: «…парцеллярное хозяйство и частное присвоение его плодов способствуют развитию личности, несовместимому с организмом более древних общин».

«Дуализм» социальной организации своеобразно преломился и в общественном сознании: в рамках одной и той же культуры наряду с представлениями, объективно способствовавшими подавлению индивидуальности, беспрекословному подчинению единовластию, существовали и противоборствовали воззрения, стимулировавшие развитие индивида.

Так, в Древнем Китае рядом с этической концепцией конфуцианства, ориентированной на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения выработанных обществом нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом.

Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком мощного государственного механизма, но микрокосмом, структурно и сущностно тождественным космическому универсуму.

• В индийской реальности «земной круг», замкнутый на санкционированную священными Ведами кастовую систему, настолько жестко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путем, чем путем разрыва «сансары» — цепи перерождений, выхода за ее пределы: если нельзя было изменить карму, надо было освободиться от нее. Отсюда путь аскезы и мистического поиска, предложенный в «Бхагавадгите», но в еще более развернутом виде в буддизме:
• Ни к чему не привязанный мыслью,
  победивший себя, без желаний,
  отрешенностью и недеянием
• человек совершенства достигнет.

Источник: https://filosofka.ru/emergence/chelovek-v-filosofii-i-kulture-drevne/

Учебно-научный центр «Философия Востока»

Миусская пл., д.6, корп. 7, комн. 383 8 (495) 250-65-10 Артем Игоревич Кобзев, д-р филос. наук, профессор, зав. отделом Китая Института востоковедения РАН, декан факультета гуманитарных наук и зав. кафедрой культурологии МФТИ.

• история китайской философии;
• история Китая;
• культура Китая, 
• современный китайский язык, 
• китайский вэньянь;
• философия Древнего Китая;
• история индийской философии;
• категории китайской философии;
• Древнекитайская протологика и гносеология;
• Раннецинская философия истории;
• философские идеи «Канона Перемен»;
• наука в Древнем и Средневековом Китае;

Из сохранившихся до наших дней древнейших мировых культур наиболее отличные друг от друга — западная (европейско-средиземноморская по своему происхождению) и китайская. Их взаимная полярность имеет очень глубокие антропологические, а не только социальные и историко-культурные корни, выражаясь в различии психотипов («левополушарного», алфавитного, аналитичного и «правополушарного», иероглифического, синтетичного) и, возможно, отражая разные варианты сапиентации человека в двух разных и достаточно удаленных друг от друга точках земного шара. Среди трех автохтонных философских традиций в мире – западной, индийской и китайской – первая и последняя представляют собой самые развитые формы теоретического отражения указанной глобальной альтернативы. Поэтому изучение китайской философии является прерогативной инстанцией для адекватного понимания и западной философии, и мировой философии в целом. В свою очередь китайская философия не может быть понята без изучения породившей ее культуры и выражающего ее языка.

Базовый (6-семестровый) курс истории китайской философии, читаемый д.филос.н. А.И. Кобзевым, к.филос.н. С.Ю. Рыковым, к.ист.н., Дмитриевым С. В.

сопровождается курсами, дающими знание современного китайского языка и письменно-литературного вэньяня, а также общих основ китайской истории и культуры.

Языковые курсы ведут преподаватели кафедры восточных языков Института лингвистики РГГУ (к.филол.н. Л. С. Холкина, к.пед.н. Л. Р. Усманова, Н.А. Синицина).

Курс истории Китая читает доцент УНЦ «Философия Востока», к.ист.н., Дмитриев С. В.; курс культуры Китая – директор ИВКА, к.ф.н. И. С. Смирнов. Курс истории китайской философии читает доцент кафедры истории и филологии Дальнего Востока, к.филос.н. А. Б. Старостина.

В спецкурсах более детально раскрываются особенности основных понятий и памятников китайской философии, ее антропологии и эстетики. А.И. Кобзев читает спецкурсы «Категории китайской философии» и «Философские идеи «Канона перемен»», А. Б.

Старостина — спецкурс «Раннецинская философия истории».

Для бакалавров по профилю «Европейская философия» читается курс «Философия древнего Китая».

В УНЦ читают лекции профессора, доктора и кандидаты наук как штатные сотрудники РГГУ, так и совместители из профильных институтов РАН – Института востоковедения, Института Дальнего Востока, Института философии.

Программы дисциплин

• История китайской философии
• Культура Китая
• Древнекитайская протологика и гносеология
• Философские идеи «Канона Перемен»
• Китайский Вэньянь
• Эстетические концепции китайской философии
• Культура китайского текста
• Наука в Древнем и Средневековом Китае

Источник: https://www.rsuh.ru/education/ff/structure/center-eastern-philosophy.php