Мартин Бубер и его философия — западная философия от истоков до наших дней

Поселившись в Палестине, Бубер вскоре становится профессором созданного в Иерусалиме Еврейского университета. Когда в 1938 году Буберы прибыли в Иерусалим, евреи купили у арабов 350 акров земли, которая была приобретена у арабских крестьян, владевших ею сообща.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!

Оценим за полчаса!

Сначала арабы жили по старинке, пасли овец и коз, землю обрабатывали деревянными плугами, никогда не удобряли и не орошали ее, часть земли готовы были продать.Мартин Бубер и его философия - Студенческий портал

Потом они стали с удивлением обращать внимание на еврейских колонистов, число которых возросло с 47 в 1922 году до 200 в 1939-м, создавших оазисы на бесплодной земле, построивших опрятные поселения, дома из красного камня и черепицы, с фруктовыми садами, деревьями и цветами вокруг.

Поля они обрабатывали тракторами, использовали новую технику. Все это вызывало у арабов зависть, нередко они совершали разбойные набеги на еврейские деревни. Забирали то, что, по их мнению, принадлежало им.

В последующие пять лет сюда въехало около 74 тысяч евреев, после чего британская администрация разрешила еврейскую иммиграцию лишь с согласия арабов. Официально было заявлено, что протекторат закончится через десять лет и тогда Палестина будет свободным, независимым государством.

Арабы, которые никогда не доверяли англичанам, возражали против десятилетнего срока, а евреи чувствовали, что их предали и были крайне возмущены. С распространением фашистской экспансии на соседние страны потребность в создании национального «дома» для евреев, где могли бы найти себе пристанище миллионы людей, значительно возросла.

В связи с этим вопрос о взаимоотношениях евреев и арабов приобрел особую актуальность.

Начавшаяся вторая мировая война значительно превзошла первую по своей жестокости. В войне участвовали 57 наций и народов. После шести лет войны погибли 37 миллионов человек, в том числе гитлеровцами были уничтожены 6 миллионов евреев. Человечество понесло громадный урон.

alt

Узнай стоимость своей работы

Бесплатная оценка заказа!
Читайте также:  Биологические ресурсы России и их охрана - значение и основные понятия

Оценим за полчаса!

Война закончилась взрывом атомной бомбы над Хиросимой и Нагасаки. У оставшихся в живых евреев, освобожденных из концентрационных лагерей, появилась надежда на возвращение на землю своих предков.

Но процессу их эмиграции в Палестину препятствовало то, что она находилась под протекторатом Великобритании.

В 1944 году в Иерусалиме Бубер прочел ряд лекций, которые легли в основу его новой книги «О Сионе. История идеи». Книга была опубликована, когда еще бушевала война, когда сохранялась угроза еврейскому народу со стороны гитлеровской коалиции и еврейское сообщество в Палестине подвергалось крайней опасности.

Гитлер планировал свое «окончательное решение» еврейского вопроса, а Британская администрация Палестины неизменно отказывалась вникать в жизнь еврейских эмигрантов. Ранней весной 1946 года британские власти в Палестине вновь попытались решить проблему арабо-еврейского конфликта.

Была создана специальная комиссия, в которую вошел Бубер, как представитель организации «Ihud».

На одном из заседаний комиссии он выдвинул ряд требований. Во-первых, евреям в Палестине необходимо предоставить достаточно земли, чтобы они могли ею распоряжаться и заниматься сельским хозяйством. Во-вторых, эмиграция евреев в Палестину должна быть свободной, без ограничений, особенно для молодежи.

В-третьих, необходимо создать независимое еврейское сообщество, которое бы развивалось как единый целостный организм. Независимость должны получить и арабы.

Лейтмотивом суждений Бубера по арабо-еврейскому вопросу и сионистской политике был отказ от концепции трагического, неразрешимого конфликта между арабами и евреями, перенос акцента на морально-этическую сторону проблемы. Сионистское движение должно осознать необходимость морально справедливого решения проблемы, т.е.

необходимость взаимного и согласительного примирения спорных требований арабов и евреев. Моральная сторона должна оказаться в центре политического воображения и повестки дня. Бубер был сторонником идеи бинационального государства, в котором евреи и арабы должны получить национальный и политический паритет. (A Land of two Peoples. Martin Buber on Jews and Arabs.

– N.Y., Oxford University Press, 1983. – P.13). Он настаивал на том, что арабский крестьянин не должен уйти со своей земли, что евреи и арабы, два великих народа, должны жить в мире, дружбе и взаимопонимании. С целью достижения всеобщего блага они могли бы идти вместе по пути социального и культурного развития страны.

В мае 1948 года по решению Ассамблеи Организации Объединенных Наций в Палестине было создано Государство Израиль. Долгожданная мечта евреев, мечта двух тысяч лет, воплотилась в реальность.

Давид Бен-Гурион стал премьер-министром, а Хаим Вейцман президентом первого в мире независимого еврейского государства.

Бен-Гурион заявил на весь мир, что оно будет открыто для эмиграции евреев всех стран диаспоры.

8 февраля 1948 года Мартину Буберу исполнилось семьдесят лет. Но он чувствовал себя молодым, совершал длинные прогулки по городу и его окрестностям, проводил много часов за своим рабочим столом.

Бубер относится к первым известным евреям, возобновившим связи с Германией после войны, за что его неоднократно подвергали резкой критике.

Экстремисты спрашивали его, как мог он простить чудовищные преступления нацистов, массовое уничтожение ими евреев во время войны? Многие жившие в Израиле евреи возражали против того, чтобы принять от Западной Германии материальную помощь.

Израилю тогда предлагались ценное сырье, машины, корабли, железнодорожные составы общей стоимостью более 800 миллионов долларов. В кнессете шли горячие споры по этому вопросу, а на улицах Иерусалима люди выходили на демонстрации, начались беспорядки.

Бен-Гурион, который считал возможным принять от западногерманского правительства возмещение от причиненного евреям ущерба, был вынужден уйти в отставку и отправиться в далекий от шума и суеты кибуц. Бубер придерживался мнения, что израильское правительство должно вести диалог с западными немцами, установить с ними деловое сотрудничество.

Он разграничивал вопрос о военных преступлениях, которые совершили получившие на Нюрнбергском процессе заслуженное наказание военные преступники, и вопрос о сотрудничестве и взаимопомощи двух народов, немецкого и еврейского.

В феврале 1958 года Мартин Бубер отметил свой 80-летний юбилей. Послания с поздравлениями и добрыми пожеланиями поступали из многих стран мира. Поздравлений было так много, что он не смог ответить на все, хотя желал выразить свою благодарность каждому. «Когда наступает старость, у людей все больше растет склонность благодарить», – говорил юбиляр.

Со временем поездки из Израиля в другие страны стали невозможны. Жизнь его проходила теперь спокойно. Каждый день после полудня он с внучкой Барбарой отправлялся к Стене Плача. Они входили в небольшой парк, присаживались на скамью, старинные оливковые деревья создавали здесь прохладу.

Внучка старалась оградить деда от потока желающих с ним побеседовать. Но Бубер говорил: «Они разыскивают меня, и я должен с ними встретиться». Он любил беседовать с молодежью. Когда-то в молодости его спросили, что он предпочел бы – книги или людей. Молодой человек ответил, что выбрал бы книги. Теперь его больше тянуло к людям, к общению с ними.

Он любил говорить и так же охотно слушал тех, с кем общался.

В конце мая 1965 года Бубер был удостоен еще одной почетной награды – ордена «За свободу Иерусалима», как один из выдающихся еврейских мыслителей и гуманистов XX века. Однако силы его были уже на исходе. Да тут еще он сломал ногу и лежал в постели. Через две недели после получения награды великий еврейский мыслитель и гуманист XX века скончался.

Мартин Бубер прожил долгую и яркую жизнь, вошел в историю мировой культуры как видный философ, выдающийся религиозный и гуманист, общественный деятель и талантливый писатель.

В философии он создал оригинальное учение в  диалоге, об отношениях «Я – Ты», разработал концепцию философской антропологии, в основу которой положил идею понимания человека как целостной конкретной личности, находящейся в постоянных отношениях с другими людьми.

В центре буберовской философской антропологии находится не изолированный индивид, не «человек-одиночка» и не человек, растворившийся в массе, в коллективе, а человек, стремящийся к постоянному диалогу с Другим, к диалогу Я с вечным ТЫ (Б-гом).

Однажды, у Мартина Бубера спросили, как тот относится к заявлению Фрейда, что смысл жизни – это работа и любовь. Бубер усмехнулся и сказал, что это хорошее заявление, но он бы его дополнил: работа, любовь, вера и юмор. В этом заявлении философа заключен глубинный смысл всей его жизни и творчества.

Сферами активной творческой деятельности Мартина Бубера были не только философия, не только религия, но и политика, культура, организация науки.

Бубер был первым президентом Израильской Академии наук, он много сделал для установления мира на Ближнем Востоке, выступал за диалог и сотрудничество различных религиозных конфессий, иудаизма и мусульманства, иудаизма и христианства. Только диалог и согласие, считал Бубер, открывают настоящий путь к единству различных культур и религиозных верований.

Источник: http://callofzion.ru/pages.php?id=336

Бубер Мартин (Мардехай)

Еврейский философ, родившийся в Вене. Развивал «диалогичную философию», объявлявшую смыслом жизни человека встречу и диалог с Богом.

В юности «Каждое лето Бубер проводил неподалеку от Садагоры в Буковине, где и познакомился с хасидами, «удивительный раввин» которых, жил с королевским великолепием. Так Мартин столкнулся с традицией, которую после 1904 года стал считать своей».

Джонстон Уильям, Австрийский Ренессанс: интеллектуальная и социальная история Австро-Венгрии 1848-1938 гг., М., «Московская школа политических исследований», 2004 г., с. 323.

Мартин Бубер получал образование в университетах Вены, Берлина, Цюриха и Лейпцига. Писал на двух языках — немецком и иврите.

В юности, чтобы изучить как можно больше дисциплин, он записался в Лейпциге на лекции Вильгельма Вундта, а также в Берлине на лекции Георга Зиммеля и Вильгельма Дильтея. Он посещал также посещал лекции Эрнста Маха в Вене…

Замечу, что строго говоря, ещё 1843 году Людвиг Фейербах, писал в книге: «Основные положения философии будущего»: Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты… Истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты».

В 1923 году Мартин Бубер написал работу: Ich und Du / Я и Ты,  где противопоставил отношения: «Я — Оно» (повседневное отношение человека к вещи, соответствующее аристотелевской логике) и «Я — Ты» (живое межличностное общение людей; человека и Бога). Часто живое отношение «Я – Ты» вытесняются отношениями по типу «Я – Оно»…

«Машины, изобретённые для того, чтобы служить человеку-работнику, сделали его своим рабом. Они задуманы всего-навсего как инструмент и некий придаток человеческих рук, но человек сам стал их придатком и одной из снующих взад и вперёд мелких деталей».

Читайте также:  Климат Восточно-Европейской равнины - общее описание и характеристика климатических процессов

Мартин Бубер, Два образа веры,  М., «Республика», 1995 г., с. 192-193.

В 1933 году философ эмигрировал из Германии в Швейцарию, а через пять лет — в Палестину, где с  1960 по 1962 год был первым Президентом Академии наук Израиля.

Бубер ратовал за религиозное примирение между иудеями и христианами […] Он старался показать взаимозависимость враждующих сторон и привести их к окончательному согласию, после чего не могли бы возникать новые раздоры.

Поселившись в 1938 году в Израиле, он дружил с арабами, осуждая попытки их выселения. Вступая в отношения «Я — Ты» и отказываясь от своего «Я», утопист Бубер терял способность контролировать отношения  «Я — Оно».

Слишком склонный к самопожертвованию, чтобы перехитрить противника, он своим примером показывал другим, как исцелять раны, которых нельзя избежать».

Джонстон Уильям, Австрийский Ренессанс: интеллектуальная и социальная история Австро-Венгрии 1848-1938 гг., М., «Московская школа политических исследований», 2004 г., с. 325.

В 1951 году в работе «Два образа веры» Мартин Бубер противопоставил греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием — библейскому духу, связанному со звуковым восприятием.

Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение.

Мартин Бубер попытался показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия к греческой вере-знанию…

«Каждая личность, рождённая в этом мире, представляет собой нечто особенное, никогда не существовавшее прежде, новое, оригинальное, уникальное. Каждый обязан все время понимать, что никогда прежде на свете не жил никто, подобный ему, и каждый поэтому призван осуществить свою собственную миссию в этом мире».

Buber М. Between Man and Man. — NY.; Macmillan, 1968, р. 78.

«Связь «Я» и «Ты» имеет кроме любви ещё одну «ложную» разновидность — конфликт. Хасидизм учит человека, что все конфликты между людьми есть лишь отражение конфликтов внутри каждой человеческой души.

Собственно, во «внешнем мире», чтобы преодолеть конфликты и несогласия, нужно преодолеть их во «внутреннем мире». Человек, однако, как показывает Бубер, обычно принимает другую позицию — считая, что сначала его противник перенесет внимание со внешнего конфликта на внутренний.

Но это неверная позиция — нужно начать с себя, любой другой взгляд лишь ослабляет решимость человека. Чтобы человек обрёл смелость, он должен отбросить все второстепенное, случайное, наносное и обратиться к своему настоящему, глубинному «Я», связанному с миром.

Заповедь Бубера — не нужно быть поглощённым собой, нужно быть открытым миру. В отличие от христианства, говорит Бубер, иудаизм ведёт не к личному, а к общему спасению. Каждый человек — «слуга Бога», и труд каждого человека должен быть направлен на установление Царства Божьего.

Ни одна душа не имеет в иудаизме целью личное, а только общее спасение, и совершенствовать свой духовный мир нужно не ради себя, а ради других…»

Логрус А., Великие мыслители XX века,  М., «Мартин», 2002 г., с. 75.

На Мартина Бубера оказали влияние произведения: Иммануила Канта,  Сёрена Кьеркегора, Карла Маркса и Фридриха Ницше, а также идеи хасидизма — мистического религиозного учения.

Помимо философии и теологии, взгляды Мартина Бубера получили распространении в психотерапии и педагогике.

Источник: https://vikent.ru/author/1677/

Бубер мартин

Бубер мартин — немецко-еврейский философ и писатель, религиозный мыслитель иудаизма.

В 1896-1899 годах изу­чал фи­ло­со­фию в Ве­не, Лейп­ци­ге, Цю­ри­хе и Бер­ли­не, за­ни­ма­ясь так­же мис­ти­че­ски­ми тра­ди­ция­ми Ев­ро­пы и Азии.

В 1898-1904 годах при­ни­мал уча­стие в так называемой де­мо­кра­тической фрак­ции сио­ни­ст­ско­го дви­же­ния, но позд­нее ото­шёл от по­ли­тического сио­низ­ма, пред­по­чи­тая ему ра­бо­ту над воз­ро­ж­де­ни­ем еврейской куль­ту­ры в ши­ро­ком ми­ро­вом кон­тек­сте.

Это бы­ло свя­за­но по­ми­мо куль­тур­но­го уни­вер­са­лиз­ма Бубера с при­су­щи­ми ему сим­па­тия­ми к мир­но­му анар­хиз­му и к иде­ям не­на­силь­ст­вен­но­го дей­ст­вия в ду­хе М.

Ган­ди; он меч­тал о сво­бод­ных ко­опе­ра­тив­ных по­се­ле­ни­ях ев­ре­ев в Па­ле­сти­не без го­су­дар­ст­ва и ар­мии.

В 1924-1933 годах профессор университета во Франк­фур­те-на-Май­не. В 1938 году эмиг­ри­ро­вал в Па­ле­сти­ну, профессор Ев­рей­ско­го университа в Ие­ру­са­ли­ме (1938-1951). В 1947 году вы­ска­зы­вал скеп­тическое от­но­ше­ние к раз­де­лу Па­ле­сти­ны, при­зы­вая к мир­но­му со­су­ще­ст­во­ва­нию с ара­ба­ми.

По­сле Второй ми­ро­вой вой­ны вы­сту­пал с лек­ция­ми в США и ФРГ. В 1960-1962 годах был пре­зи­ден­том Академии наук Из­раи­ля.

Творчество

Его основные ра­бо­ты: «Я и Ты» («Ich und Du», 1923, русский перевод 1992 года), «Цар­ст­во Бо­жие» («Königtum Gottes», 1932), «Про­бле­ма че­ло­ве­ка» («Das Problem des Menschen», 1948, русский перевод 1992 года), «Два об­раза ве­ры» («Zwei Glaubensweisen», 1950, русский перевод 1995 года), «Об­ра­зы до­б­ра и зла» («Bilder von Gut und Böse», 1952), «За­тме­ние Бо­га» («Eclipse of God», 1952), «Путь че­ло­ве­ка по уче­нию ха­си­диз­ма» («Der Weg des Menschen nach der chassidischen Leh­re», 1948) и др.

Фи­ло­со­фия Бубера ок­ра­ше­на в эк­зи­стен­циа­ли­ст­ские то­на; её центральная идея — бы­тие как «диа­лог» (ме­ж­ду Бо­гом и че­ло­ве­ком, ме­ж­ду че­ло­ве­ком и ми­ром и т.п.). «Диа­ло­ги­че­ский» дух, про­ти­во­стоя­щий греческому мо­но­ло­гиз­му, Бубер ис­кал в биб­лей­ском ми­ро­по­ни­ма­нии.

В главном фи­лосовском тру­де «Я и Ты» Бубер про­ти­во­пос­тав­ля­ет два ти­па от­но­ше­ния к дей­ст­ви­тель­но­сти, вы­ра­жае­мые дву­мя па­ра­ми слов: «Я и Оно» и «Я и Ты».

По­ка всё су­щее на­хо­дит­ся под зна­ком «Оно» как пред­мет чис­то праг­ма­тического опы­та, че­ло­век ос­та­ёт­ся чужд лич­но­му бы­тию; он ста­но­вит­ся лич­но­стью в той сте­пе­ни, в ка­кой об­ре­та­ет от­но­ше­ние, на­хо­дя­щее­ся под зна­ком «Ты», — к при­ро­де, к другому че­ло­ве­ку и, на­ко­нец, к «аб­со­лют­но­му Ты», то есть к Бо­гу. При дос­та­точ­ной по­сле­до­ва­тель­но­сти вто­рая по­зи­ция спо­соб­на снять про­ти­во­ре­чие ме­ж­ду ощу­ще­ни­ем се­бя внут­ри ми­ра и пре­да­ни­ем се­бя Бо­гу: «За­клю­чить весь мир в Ты, воз­да­вая ми­ру его пра­ва и его прав­ду, не при­зна­вая ни­че­го ря­дом с Бо­гом, но ви­дя всё в Нём, — та­ко­во со­вер­шен­ное от­но­ше­ние» («Werke». Bd 1. S. 131).

Литературное твор­че­ст­во Бубера [фи­лосовская про­за, пе­ре­ска­зы ха­сид­ских ле­генд, про­из­ве­де­ния бел­лет­ри­стических жан­ров, например, по­весть из жиз­ни мис­ти­че­ски на­стро­ен­но­го ев­рей­ст­ва вре­мён на­по­ле­о­нов­ских войн «Гог и Ма­гог» (1941, русский перевод 2002 года)] пред­став­ле­но на немецком языке и на ив­ри­те. Но­вый пе­ре­вод вет­хо­за­вет­ных книг на немецом языке, ори­ен­ти­ро­ван­ный на вос­соз­да­ние «пер­во­здан­ной» биб­лей­ской ар­хаи­ки тек­ста, был на­чат Бубером в 1925 году совместно с Ф. Ро­зенц­вей­гом и по­сле смер­ти по­след­не­го (1929) до­ве­дён Бубером до кон­ца (т. 1-15, 1926-1935).

Источник: https://w.histrf.ru/articles/article/show/bubier_martin

Мартин Бубер

Ма́ртин Бу́бер (нем. Martin Buber; 8 февраля 1878 года, Вена — 13 июня 1965 года, Иерусалим) — немецко-еврейский экзистенциальный философ, один из основных представителей диалогической философской школы.

Центральная идея философии Бубера — фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми.

Развивая идеи «Философии Диалога», восходящей к Марбургской школе неокантианства, Бубер много сделал для популяризации понятия «Диалог» и связанной с ним философской системы, так что на сегодня является гораздо более известным в мире диалогистом, чем его друг и коллега Франц Розенцвейг или Ойген Розеншток-Хюсси.

Основные идеи буберовского диалога изложены в книге «Я и Ты», написанной с пророческим пафосом. В работе Бубер противопоставляет отношение «Я — Ты» и «Я — Оно», где первое — любовный «диалог», живое межличностное отношение, а второе — повседневное утилитарное отношение, соответствующее аристотелевской логике.

Бубер считал, что Я — Ты отношение возможно не только к человеку, но и, например, к дереву: в этом случае вместо биологических или физических характеристик дерева я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой.

Два типа отношения, по концепции Бубера, порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я — Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек».

В работе «Два образа веры» Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, — библейскому духу, связанному с восприятием звуковым.

Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение.

Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуны) к греческой вере-знанию (пистис).

Будучи учеником Дильтея, Бубер со студенческих лет изучал мистические движения в разных религиях. Этот опыт «вживания» в чужой религиозный опыт оказал значительное влияние на его философское наследие.

Так, Бубер посвятил много лет собиранию легенд, относящихся к еврейскому религиозному течению хасидизма, итогом чего стала книга «Хасидские предания», первый том которой был дважды переведён на русский язык.

По мнению Бубера, в центре хасидизма оказывается совершенно новый литературный жанр — история, которая только и способна передать живое отношение между Я и Ты. Гершом Шолем, основатель академического исследования еврейской мистики, критиковал Бубера за игнорирование философского наследия хасидизма.

М.

Бубер, разумеется, не имеет отношения к православию, но его философия, тем не менее, очень близка христианскому миропониманию, если только конечно читатель достаточно свободен от предрассудков и тех или иных фантазмов, порожденных фанатизмом, оборотной стороной которого является языческое мышление. Философия диалога М.Бубера — это не православная религиозная философия, это нужно понимать, но она представляет собой тот самый случай, когда философия ведет к храму и Богу.

Несколько цитат:

Истинное значение любви к ближнему заключено не в том, что это приказ, который нам дал Господь и который мы должны исполнить, но в том, что с помощью любви к ближнему мы обретаем Бога.

Есть нечто, что можно найти лишь в одном месте. Это ценнейшее сокровище, его можно назвать оправданием существования. Место, где нужно искать это сокровище, — там, где ты стоишь.

Вопрошающее молчание формы, любящая речь человека, говорящая немота твари — все они — врата, ведущие к слову.

Отношение к человеку есть прямое подобие отношения к Богу: истинное обращение получает здесь истинный ответ. Но только в ответе Бога все — вся вселенная раскрывает себя как язык.

Источник: https://elitsy.ru/communities/94635/308003/

Бубер, Мартин — это… Что такое Бубер, Мартин?

Ма́ртин Бу́бер (нем. Martin Buber, 8 февраля 1878, Вена — 13 июня 1965, Иерусалим) — немецко-еврейский экзистенциальный философ, теоретик сионизма.

Биография

Родился в Вене. Юность провел в Лемберге (ныне Львов).

Получил образование в университетах Вены, Берлина, Цюриха и Лейпцига. В 1911 году выступал с лекциями в Берлине, в экспрессионистском «Новом клубе».

В 1924—1933 — профессор философии иудаизма и этики в университете Франкфурта-на-Майне.

В 1933 эмигрировал из Германии в Швейцарию, а затем (1938) в Палестину, где до 1951 был профессором социологии Иерусалимского университета, в 1960—1962 первым президентом Академии наук Израиля.

Философия

Центральная идея философии Бубера — фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми.

Развивая идеи «Философии Диалога», восходящей к Марбургской школе неокантианства, Бубер много сделал для популяризации понятия «Диалог» и связанной с ним философской системы, так что на сегодня является гораздо более известным в мире диалогистом чем, его друг и коллега Франц Розенцвейг или Ойген Розеншток-Хюсси.

Основные идеи буберовского диалога изложены в книге «Я и Ты», написанной с пророческим пафосом, возможно, под влиянием Ницше.

В работе Бубер противопоставляет отношение «Я-Ты» и «Я-Оно», где первое — любовный «диалог», живое межличностное отношение, а второе — повседневное утилитарное отношение, соответствующее аристотелевской логике.

Бубер считал, что Я-Ты отношение возможно не только между людьми, но и, например, к дереву: в этом случае вместо биологических или физических характеристик дерева я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой.

В этом смысле Бубер сопоставлял Я-Ты отношение с полинезийским термином «мана», введённым в оборот Брониславом Малиновским, который описывал «ману» как дорелигиозное озарение при внезапном ощущении духовной силы, стоящей за тем или иным явлением. Два типа отношения, по концепции Бубера, порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я-Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек».

В работе «Два образа веры» Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, — библейскому духу, связанному с восприятием звуковым.

Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение.

Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуны) к греческой вере-знанию (пистис).

Будучи учеником Дильтея, Бубер со студенческих лет изучал мистические движения в разных религиях. Этот опыт «вживания» в чужой религиозный опыт оказал значительное влияние на его философское наследие.

Так, Бубер посвятил много лет собиранию легенд, относящихся к еврейскому религиозному течению хасидизма, итогом чего стала книга «Хасидские предания», первый том которой был дважды переведён на русский язык.

По мнению Бубера, в центре хасидизма оказывается совершенно новый литературный жанр — история, которая только и способна передать живое отношение между Я и Ты. Гершом Шолем, основатель академического исследования еврейской мистики, критиковал Бубера за игнорирование философского наследия хасидизма.

Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/305872

Мартин Бубер

Ма́ртин Бу́бер (нем. Martin Buber, 8 февраля 1878, Вена — 13 июня 1965, Иерусалим) — немецко-еврейский экзистенциальный философ, теоретик сионизма.

Родился в Вене. Юность провел в Лемберге (ныне Львов).

Получил образование в университетах Вены, Берлина, Цюриха и Лейпцига. В 1911 году выступал с лекциями в Берлине, в экспрессионистском «Новом клубе».

В 1924—1933 — профессор философии иудаизма и этики в университете Франкфурта-на-Майне.

В 1933 эмигрировал из Германии в Швейцарию, а затем (1938) в Палестину, где до 1951 был профессором социологии Иерусалимского университета, в 1960—1962 первым президентом Академии наук Израиля.

Центральная идея философии Бубера — фундаментальная ситуация сосуществования Я с другой личностью, существования, как «со-бытия» с другими людьми.

Развивая идеи «Философии Диалога», восходящей к Марбургской школе неокантианства, Бубер много сделал для популяризации понятия «Диалог» и связанной с ним философской системы, так что на сегодня является гораздо более известным в мире диалогистом чем, его друг и коллега Франц Розенцвейг или Ойген Розеншток-Хюсси.

Основные идеи буберовского диалога изложены в книге «Я и Ты», написанной с пророческим пафосом, возможно, под влиянием Ницше.

В работе Бубер противопоставляет отношение «Я-Ты» и «Я-Оно», где первое — любовный «диалог», живое межличностное отношение, а второе — повседневное утилитарное отношение, соответствующее аристотелевскойлогике.

Бубер считал, что Я-Ты отношение возможно не только между людьми, но и, например, к дереву: в этом случае вместо биологических или физических характеристик дерева я буду иметь дело с его ценностной, духовной природой.

В этом смысле Бубер сопоставлял Я-Ты отношение с полинезийским термином «мана», введённым в оборот Брониславом Малиновским, который описывал «ману» как дорелигиозное озарение при внезапном ощущении духовной силы, стоящей за тем или иным явлением. Два типа отношения, по концепции Бубера, порождают два противоположных образа мира; человек не может постоянно пребывать в состоянии Я-Ты отношения, но «тот, кто живёт лишь Оно — не человек».

Читайте также:  С. Кьеркегор и его философия - теория существования человека и биография

В работе «Два образа веры» Бубер противопоставляет греческий рациональный подход к миру, сопряжённый с визуальным восприятием, — библейскому духу, связанному с восприятием звуковым.

Первый, с его точки зрения, порождает веру как уверенность в той или иной информации, второй же — веру как доверие, живое отношение.

Бубер пытается показать на примере Нового Завета, как в ранней истории христианства произошёл отход от библейской веры-доверия (эмуны) к греческой вере-знанию (пистис).

Будучи учеником Дильтея, Бубер со студенческих лет изучал мистические движения в разных религиях. Этот опыт «вживания» в чужой религиозный опыт оказал значительное влияние на его философское наследие.

Так, Бубер посвятил много лет собиранию легенд, относящихся к еврейскому религиозному течению хасидизма, итогом чего стала книга «Хасидские предания», первый том которой был дважды переведён на русский язык.

По мнению Бубера, в центре хасидизма оказывается совершенно новый литературный жанр — история, которая только и способна передать живое отношение между Я и Ты. Гершом Шолем, основатель академического исследования еврейской мистики, критиковал Бубера за игнорирование философского наследия хасидизма.

Источник: https://timenote.info/ru/Martin-Buber

Философский диалог М. Бубера

Мартин Бубер — один из представителей философии диалогизма ХХ века. Фактически, мыслитель первый ввел тему диалога в философию, и сквозь ее призму рассматривал все остальные философские темы.

Проблема творчества Мартина Бубера сегодня является наиболее значимым объектом исследования в различных сферах гуманитарного знания.

Уникальность философии Бубера заключается в принадлежности его к двум культурным различным традициям: европейской и иудаистской.

Бубер полагал, что наиболее общие положение христанства и иудаизма могут способствовать взаимному диалогу между этими конфесиями и решению межэтнических конфликтов.

Вершина творчества Бубера — книга «Я и Ты», вышедшая в 1922 году в Берлине. Центральная тема произведения — бытие как диалог человека с Богом, человека с миром. В этой работе Бубер выделяет два типа отношений человека к миру. Первый тип — это отношение «Я- Оно».

В этом отношении «Оно» — это мир «бездушных» объектов познания, противостоящих человеку и равнодушных по отношению к нему. «Мир не сопричастен процессу познания. Он позволяет изучать себя, но ему нет до этого дела.» [2, с. 296].

Отношение «Я-Оно» полагает мир как инструмент, как средство и способ удовлетворение своих желаний и стремлений.

И совсем другое отношение — «Я — Ты». Мир предстает в виде живого существа, к которому не применимы категории «средства», «полезности». Это выход из одиночества, так как одиночество и возможно только в обыденной реальности.

Сфера «Ты» — это бунт против повседневности, в которой невозможно непосредственное отношение с миром по принципу «Я — Ты». Что не менее важно, в сфере «Ты» всегда присутствует взаимность, а значит и — равноценность, равнозначность.

Поэтому Бубер и считает, что в границах отношения «Я — Ты» всегда присутствует любовь, ни ненависти, ни равнодушия здесь не бывает. Как пишет в своей статье о Бубере Т.П. Лифинцева, «идея абсолютной равнозначности Я и Ты — субъекта и объекта — это и есть, по существу открытие Бубера.

именно у Бубера диалогизм становится онтологическим, именно он разрабатывает учение о «встрече» и диалоге с наибольшей обстоятельностью» [5, c. 4].

Бубер различает три вида диалога: «подлинный», «технический» и «монолог, замаскированный под диалог». Настоящий диалог встречается достаточно редко. В нем каждый из участников рассматривает собеседника только как личность. «Технический» диалог преследует цель обеспечить согласование действий индивидов их слаженность в достижении цели.

Третий вид — «замаскированный монолог» — это попытка утвердится за счет своего собеседника, создать впечатление, подчеркнуть свой авторитет, «дружеский разговор, в котором каждый считает себя абсолютной и законной величиной, а другого — относительной и сомнительной; беседа влюбленных, в которой каждая из сторон наслаждается величием своей души и ее драгоценным переживанием…» [1, с. 109].

Буберовское отношение «Я-Оно» построено по схеме субъект-объектных отношений в процессе познания, где в качестве объекта могут выступать не только различные вещи и предметы, окружающие человека, но и сам человек.

Этот тип отношений можно квалифицировать как овеществление межчеловеческих отношений.

Другие в таком случае рассматриваются как объекты потребительского, инструментального, манипуляторного и утилитарного подхода; отношение к миру полностью монологизировано, отчуждение реальности от личности достигает своей вершины.

Описанное Бубером отношение «Я — Ты» построено совсем по другим принципам. Другой (другие) в этом случае рассматривается как себе подобное существо — человек, в равной степени наделенный живой субъективностью. Отношение к другой личности персонализировано.

Другой человек здесь выступает в качестве конечной цели, а не средством для достижений определенной личной цели. Инструментализм и утилитаризм в этом случае заменяется определенным бескорыстием и альтруизмом.

Участник такого типа общения стоит перед двумя задачами: с одной стороны — понять партнера, вникнуть в его внутренний мир; с другой стороны, он стремится быть адекватно понятым со стороны партнера общения. Так Бубер пишет: «Тот, кто говорит Ты, не обладает никаким Нечто как объектом.

Ибо там, где есть Нечто, есть и другое Нечто; каждое Оно граничит с другими Оно; Оно существует лишь в силу того, что граничит с другими. Но когда говорится Ты, нет никакого Нечто. Ты безгранично. Тот, кто говорит Ты, не обладает никаким Нечто, он не обладает ничем. Но он со-стоит в отношении» [2, с. 25].

Но в отличие от других философов-экзистенциалистов, Бубер понимал под Другим не только человека, но и животных, растения, мир произведений искусства.

Вот как Бубер описывает свою встречу с «Ты» в послесловии к «Я и Ты»: «В наше понятие растения входит то, что оно не может реагировать на наше действие, не может «ответить». Однако это не означает, что здесь нам совершенно не уделено никакой взаимности.

Деяния или соотнесения отдельного существа здесь, разумеется, нет, однако есть взаимность самого бытия, взаимность, сущая в бытии, и никакая иная.

Живая цельность и единство дерева, которые ускользают от взгляда того, кто лишь исследует, и раскрываются тому, кто говорит Ты, присутствуют именно тогда, когда он присутствует, он дает дереву проявлять эту живую цельность и единство, и теперь дерево, сущее в бытии, ее проявляет» [1, с. 124].

Но главное все-таки для Бубера — отношение между человеком и человеком. И здесь особое значение приобретает сфера «между», которая характеризуется своей причастностью к межчеловеческому событию. Так, диалог осуществляется не в участниках диалога, а между участника диалога.

Отношениям «Я — Ты» не предшествует опыт и знания из прошлого, они существуют только в настоящем. Первое отношение предполагает «Я» как индивидуума, второе «Я» как личность.

В случае «Я-Оно» индивидуум самоопределяется посредством других, в случае же «Я-Ты» личность определяется через непосредственный контакт с другими, которые воспринимаются как «Ты».

«Диалог и разговор с самим собой умолкают. Без Ты, но и без Я маршируют связанные друг с другом люди — слева те, кто хочет устранить память, справа те, кто хочет ее регулировать, — в разделенных враждой толпах, продвигаясь вместе к бездне» [2, c. 98].

Таким образом, философию Бубера можно рассматривать как целостную систему. Тем не менее, применение разработанных им понятий «Я — Ты» и «Я — Оно» к различным сферам философского знания оказывается вполне возможным и оправданным. Бубер отказывается от строгого рационализма для того, чтобы показать целостность и конкретность бытия человека в этом мире.

Источник: https://studbooks.net/637736/filosofiya/filosofskiy_dialog_bubera

Западная философия от истоков до наших дней. Бубер Мартин

Мартин Бубер родился в Вене 8 февраля 1878 г. В детстве и отрочестве на него оказал сильное влияние дед Соломон, знаток традиции мидрашидов. В Лемберге он приобрел первые познания о мистическом движении хасидов (начиная с XVIII в. оно распространилось в Восточной Европе — Подол, Волынь, Галиция, Восточная Украина).

Увлеченный идеями Паскаля, Ницше и Кьеркегора, он изучает философию в Лейпцигском университете, затем в Берлинском, где слушает лекции Зиммеля и Дильтея. Из Берлина позже переезжает в Базель, затем в Цюрих. В 1898 г. двадцатилетний Бубер примкнул к сионистскому движению, основанному Теодором Герцлем.

На III Конгрессе в Базеле (1899) он выступил с докладом о сионизме как системе воспитания. Сионизм для него не политическая доктрина, а тревога по поводу национальных корней.

Евреи, по мнению Бубера, должны создать свои общины в Палестине на основе принципа диалога с арабами, чтобы дать возможность свободного развития обоим народам в рамках одного отечества.

С 1904 г. Бубер, размежевавшись с Герцлем, посвящает себя изучению хасидизма. Наибольший интерес представляют такие его сочинения: «Рассказы о раввине Нахмане» (1906), «Легенды о Баал-Шее» (1908), «Экстатические исповеди» (1909), «Даниил: диалоги о реализации» (1913).

В 1909-1911 гг. Бубер выступил с лекциями в Праге, изложив свою концепцию антинационалистического сионизма. В начале Первой мировой войны он организовал в Берлине комитет помощи евреям восточных регионов. В 1923 г. была написана известная книга «Я и ТЫ». В 1925 г. Бубер начал перевод Библии на немецкий язык — работу, которую он продолжал почти сорок лет.

Четыре года ему помогал Франц Розенцвейг, до самой своей смерти в 1929 г. Перевод Бубер закончил только в 1961 г., в этой работе он видел пример возможности диалога немецкой культуры с еврейской. Размышлениям о традиции посвящены работы «Прерогативы Бога» (1932), «Вера пророков» (1942), «Моисей» (1945). В 1938 г.

философ покинул нацистскую Германию и обосновался в Иерусалиме, где и умер 12 июня 1965 г.

«Двойственный способ бытия человека, — читаем мы в «Я и Ты», — соответствует дуализму произносимых базовых слов. Базовые слова не единичны, они сдвоены. Первое базовое слово — Я-Ты. Другое базовое слово — Я-Оно. Слово не изменится, если мы заменим Оно на Он или Она.

Человеческое Я также имеет две стороны: Я базового слова Я-Ты не есть то же самое, что Я базового слова Я-Оно. Когда произносят Ты, то вместе произносят также Я пары Я-Ты. Когда произносят Оно, то произносят также Я пары Я-Оно… Не бывает Я в себе, а только Я пары Я-Ты и Я пары Я-Оно.

Когда человек говорит Я, он имеет в виду одно из этих двух».

В диалогическом принципе Бубер указывает на два типа человеческих отношений: отношения с вещным миром и отношения с другими человеческими существами.

В первом случае человек находит себя перед миром вещей — объектов познания для экспериментирования и использования. Оно — это объективированная реальность, предметный комплекс науки и технологии.

Во втором случае Ты уже не объект, Ты вторгается в мою жизнь, меняя ее своим присутствием. Сущность Я заключена в фундаментальном отношении к Ты.

Несовпадение базовых слов Я-Оно и Я-Ты Бубер поясняет так. В паре Я-Оно Я предстает как индивидуальность и достигает осознания себя как субъекта (для опыта и использования). В паре Я-Ты Я предстает как личность и достигает осознания себя как субъективности (без родительного падежа).

Индивидуальность проявляется постольку, поскольку она отличается от других индивидуальностей. Личность проявляется постольку, поскольку входит в связь с другими личностями… Цель связи заключается в контакте с Ты, ибо только посредством контакта можно уловить легкое дыхание Ты, т.е.

вечной жизни. Входящий в связь причастен к реальности, некоему бытию, которое целиком ни в нем, ни вне его. Вся реальность — это действие, в котором я участвую без того, чтобы приспособиться к нему. Там, где нет участия, нет реальности.

Участие наиболее полно там, где более непосредствен контакт с Ты.

Необходимо подчеркнуть, что индивидуальность задана своей несхожестью, но личность конституируется только отношением с другими личностями. Именно Ты делает мое Я, в присутствии Ты растет Я, понимающее свое несовпадение с Ты.

И если в отношении с Оно Я может говорить, создавая теории и используя его, то в отношении с Ты Я не говорит, а обращается. Реальность становится человечной именно в диалоге. Говоря Оно, мы обладаем, но, говоря Ты, мы общаемся в диалоге. Ты не есть объект, Ты — субъект с самого начала.

Субъект Ты поэтому соединяется с субъектом Я. «Я берет исток именно с моего отношения с Ты, — пишет Бубер, — только став Я, я могу сказать Ты».

Можно говорить с Богом, но нельзя говорить о Боге

Ты есть необъективированное присутствие, значит, из Ты нельзя делать объект среди объектов, объект использования. Исчезновение Ты означало бы крайнее одичание и утрату Я. Подлинная экзистенция заботится о том, чтобы человеческое присутствие не оказалось задавленным миром.

Но именно к миру Оно, к миру обладания оказался сведенным Бог теологии. Теология желает дискутировать о Боге, познавать Его. Так Бог стал объектом познания, Богом-вещью. Но предмет обладания, подчеркивает Бубер, не может быть Богом живым.

Это не библейский Бог, взывающий к нам, дающий силу, посылающий в мир, спрашивающий отчета, что мы с миром сделали, как использовали Им дарованное время.

Отношение между человеком и Богом — это отношение Я-Ты, а не связь Я-Оно. Именно в вечном Ты достигают полноты все возможные отношения. «Каждое Ты есть возможность наблюдения за вечным Ты. Посредством единичного Ты базовое слово направлено в вечность».

Истинный Бог — тот, присутствие которого требует от нас подчинения, ответственности и потому гарантирует смысл существования. Можно говорить с Богом, но нельзя о Боге рассуждать.

Откровение не есть некое общение по поводу Божественных истин, человека и мира, кристаллизуемых в догмы и актуализируемых в культуре.

Откровение — это событие, наступление Присутствия, которое не замыкает Бога в мир Оно, а распахивает путь к встрече, связь между Я и Ты.

Источник: http://philosophy.niv.ru/doc/dictionary/western-philosophy/articles/62/buber-martin.htm

Ссылка на основную публикацию