Начало отсчета времени эллинизма датируется обычно годом смерти Александра Македонского (323) и распадом его империи. Завершается эта историческая эпоха в последние десятилетия 1 в. до н. э.
Она характеризуется прежде всего распространением греческой культуры на обширной территории Средиземноморья, Ближнего Востока, Закавказья, Северной Африки.
Завершается это время подчинением эллинистических царств Риму и Парфии.
Культурная жизнь этой эпохи характеризовалась сложным переплетением эллинских и восточных элементов, развитием традиционных форм воспитания в странах Ближнего Востока под влиянием воспитательной практики греческих полисов. Происходит и смена идеалов воспитания: если в классической Греции идеал воспитания видели в героической личности, то в эпоху эллинизма идеалом стала самостоятельная, независимая и сильная личность мудреца.
В эллинистический период получают развитие государственные учебные заведения, подчиненные местной власти городов-полисов или непосредственно центральной власти монарха, как это имело место в Александрии и Пергаме. В греческих полисах контроль за школами осуществлялся народным собранием и городской администрацией. На народном собрании обсуждались важнейшие проблемы образования. Решения по этим вопросам утверждались магистратурой полиса, приобретая силу закона, за исполнением которого следили специальные чиновники. Школы повсеместно становились хорошо организованными учреждениями со своими помещениями, традициями и руководителями — схолархами.
Вот примерный круг рассматриваемых на уровне полисной власти проблем управления школами: правила распорядка в училищах; строительство и открытие гимнасий и палестр, библиотек и театров, а также сбор средств для этих целей; издание декретов, регулирующих содержание образования; решения о прославлении правителей и лиц, открывающих училища и жертвующих гимнасиям свитки и школьные принадлежности; обсуждение правил обучения, качества и уровня преподавания и финансирования; выборы на один год преподавателя и заключение с ним соглашения магистрата на данный срок.
В эпоху эллинизма элементарное образование дети получали в дидаскалейонах. Дидаскалейон — начальная школа для детей с 7 до 12 лет, общедоступная для свободнорожденных. Здесь обучали грамоте, арифметике, литературе, музыке, рисованию.
Обучение, как правило, вел один учитель, а за поведением ребенка следил, как и раньше, педагог, раб, приставленный смотреть за детьми и предупреждать их шалости.
Государственные дидаскалейоны платили учителям до 700 драхм в год, что позволяло им жить достаточно безбедно.
Особо отличившимся учителям полис выдавал денежные награды и издавал в их честь почетные декреты. У эллинистического поэта III в. до н. э. Герода есть яркое описание общения учителя, ученика и его матери.
Перед нами предстает типичная картина обучения и воспитания: сын не ходит в школу, попал в сомнительную компанию и увлекся азартной игрой в орлянку.
Мать жалуется пайдотрибу, что сына не застать дома, а учитель сообщает, что его, ученика, не увидеть в школе. Вот небольшой отрывок сетований матери:
- «Небось не скажет он, где дверь его школы.
- Куда тридцатого (ах, чтоб ему!) деньги вносить должна,
- Хотя бы как Наннак, выла.
Зато игорный дом…
Покажет хоть кому! А вот доска эта,
Что каждый месяц я усердно тру воском,
Сироткой бедной лежит себе тихо…
Он ни аза не разберет в письме, если
Ему не повторить, ну хоть раз с пяток буквы…»
Источник: http://maxbooks.ru/pedogog/pg28.htm
Эллинистическая философия
ЧТО ТАКОЕ ЭЛЛИНИЗМ?
Завоевания Александра Македонского привели к значительным политическим изменениям.
Греческие города-государства (полисы) перестали существовать, вместо них возникла сначала империя Александра Македонского, а после его смерти — многочисленные государства с монархической формой правления.
Впоследствии Греция вообще теряет свободу и становится римской провинцией. Наступает эпоха эллинизма — период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 г. по 30 г. до н.э.
Распространение греческой культуры на новые культурные регионы, главным образом Востока, приводит к возникновению своеобразного культурного феномена — эллинистической культуры, в которой, смешивались традиции собственно греческой и местных восточных культур.
Разрушение полиса привело к радикальным переменам и в жизни люде. Главное, изменился сам статус отдельного человека. Понятие “гражданин” повсеместно заменяется понятием “подданный”. В монархических государствах от подданных уже не требуется соблюдения “гражданских добродетелей”, столь проповедуемых в предшествующие времена.
Наоборот, подданные обязаны выполнять в первую очередь государственные установления и распоряжения вышестоящих начальников, назначаемых по воле монарха. По сути дела в эллинистическую эпоху нарушается многовековая связь между отдельным индивидом и государством — человек уже не имеет никакого влияния на принятие политических решений.
Индивид, отдельная человеческая личность приобретает в сознании людей того времени самодовлеющее значение.
Такие изменения привели, соответственно, и к смещению основных проблем в философии. Мыслителей эллинистического периода стали интересовать прежде всего вопросы сущности отдельной человеческой личности и проблемы этики. В это время возникает несколько философских школ и в том числе: киники, стоики, эпикурейцы.
ФИЛОСОФСКАЯ ШКОЛА КИНИКОВ
Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен (V–IV вв. до н.э.). Антисфен преподавал в Афинах в гимнасии под названием Киносарг («зоркий пес», «резвые собаки»). Согласно одной из версий, название школы дало именование всему этому философскому направлению.
По другой версии, термин «киник» является производным от древнегреческого слова «кюникос» — собачий. И в этом смысле, философия киников — «собачья философия».
Эта версия согласуется с существом кинической философии, представители которой утверждали, что потребности человека носят животный характер и сами называли себя собаками.
Наиболее ярким философом-киником стал Диоген Синопский (IV в до н.э.). Он родился в городе Синопа, малоазийском полисе на берегу Понта Эвксинского (Черного моря), но был изгнан из родного города за изготовление фальшивых денег. С тех пор Диоген скитался по городам Древней Греции, а наиболее долгое время прожил в Афинах.
Если Антисфен разработал, так сказать, теорию кинизма, то Диоген не только развил идеи, высказанные Антисфеном, но и создал своего рода идеал кинической жизни.
Этот идеал включал в себя основные элементы кинической философии: проповедь безграничной духовной свободы отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности.
Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности.
Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия.
Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии.
Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность.
В этом смысле киники стали продолжателями учения Сократа, до предела развив его идею об иллюзорности обыденного человеческого представления о счастье, о добре и зле. Недаром Платон называл Диогена «безумствующим Сократом».
Истинное счастье, по мнению Диогена, состоит в полной свободе индивида. Свободен же только тот, кто свободен от большинства потребностей. Средство для достижения свободы Диоген обозначал понятием «аскеза» — усилие, тяжкий труд.
Аскеза — это не просто философское понятие.
Это образ жизни, основанный на постоянных тренировках тела и духа для того, чтобы быть готовым ко всяческим жизненным невзгодам; умение властвовать над собственными желаниями; воспитание в себе презрения к наслаждению и удовольствиям.
Сам Диоген стал в истории примером мудреца-аскета. У Диогена не было никакой собственности. Одно время, подчеркивая свое презрение к людским привычкам, он жил в пифосе — большом глиняном сосуде из-под вина.
Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба.
Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».
Поведение философа было вызывающим, даже экстремистским. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок.
Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет лишь взять то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев.
Подчеркивая свое отличие от окружающих, и выражая им свое презрение, он неоднократно называл себя «собака Диоген».
Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния «автаркии» (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души. В этом смысле характерен эпизод встречи Диогена и Александра Македонского.
Прослышав о Диогене, величайший государь пожелал встретиться с ним. Но когда он подошел к философу и сказал: «Проси, чего хочешь», Диоген ответил: «Не засти мне солнца».
В этом ответе как раз и заключена идея автаркии, ибо для Диогена совершенно безразлично все, включая и Александра, кроме своей собственной души и своих собственных представлений о счастье.
Уже в древности учение киников стали называть наиболее короткой дорогой к добродетели. А на могиле Диогена был воздвигнут мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».
Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на о. Самос, хотя по происхождению был афинянином, ибо его родители были колонистами из Афин. Впервые в Афинах Эпикур побывал в 323/322 гг. до н.э., а затем отправился в путешествие. В 306 г.
до н.э. он возвращается в Афины и основывает школу, получившую название «Сад Эпикура». Считается, что Эпикур написал около 300 произведений, из которых до нас дошли отдельные фрагменты, письма и книга изречений «Главные мысли».
Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита — он считал, что атомы имеют вес.
Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка — атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство.
Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.
Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания.
По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей.
Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.
Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.
Много места в своих сочинениях Эпикур посвятил проблеме познания. По его мнению, главный источник познания — ощущения, с помощью которых человек только и может получать какую-либо информацию об окружающем мире.
Разум может развиваться тоже только на основе ощущений.
Зависимость разума от ощущений Эпикур доводил до абсолюта, утверждая, что даже «видения безумцев и спящих тоже истинны», ибо эти видения не могут возникать сами по себе, а являются следствием каких-то ощущений.
Однако главное место в учении Эпикура все же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики, он говорил: «Если не беспокоиться о небесных феноменах и не знать страха смерти, ее близкого дыхания, не искать границ наслаждения и страдания, то вряд ли была бы нужна наука о природе».
Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении, как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).
Впоследствии, в обыденном мнении философия Эпикура получила сильно упрощенное толкование — эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.
Настоящее наслаждение, истинное удовольствие, по Эпикуру, — это «отсутствие телесного страдания». Он писал: «Когда мы говорим, что благо — наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения.
Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства.
Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят».
Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни.
Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних.
По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.
Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:
1. Страх перед небесными явлениями.
Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.
2. Страх перед богами.
Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.
3. Страх перед смертью.
Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: «Пока мы живы — смерти нет, когда мы мертвы — нет жизни».
Интересно, что к принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной. Девизом «Сада Эпикура» стали слова: «Проживи незаметно!».
Ученики и последователи Эпикура — эпикурейцы — высоко ценили радости частной жизни, дружбы. После закрытия «Сада Эпикура» в I в. до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии. А самым знаменитым эпикурейцем стал римский философ Тит Лукреций Кар, который в своем поэтическом произведении «О природе вещей» донес до нас многие мысли Эпикура.
В конце IV в до н.э. в Афинах возникла философская школа, основателем которой был Зенон, родившийся на острове Крит около 333–332 г. до н.э. и переехавший в Афины в 311 г. до н.э.
Зенон, не будучи афинянином, не имел право арендовать здание для своей школы и занятия он проводил в каком-то портике — колоннаде.
По-гречески портик — «стоя», поэтому последователей Зенона стали называть стоиками.
В развитии философии стоицизма принято выделять три периода: Старшая Стоя (кон. IV–III вв. до н.э.); Средняя Стоя (II–I вв. до н.э.); Младшая Стоя (I–III вв. н.э.). Среди стоиков наиболее известны философы Старшей Стои Зенон и Хрисипп, а также представители Младшей Стои римские мыслители Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Взгляды философов Старшей Стои выделить довольно сложно, потому что труды их утрачены, однако сохранилось немало упоминаний в других источниках.
Стоики интересовались проблемами физики, логики, космологии. Но главная их заслуга все-таки в том, что они создали своеобразное на морально-этическое учение.
По их мнению, в мире властвует некий всеобщий закон жизни, данный Богом, и все люди равны перед ним.
Этот природный закон всесилен и бесстрастен, человек не может его преодолеть, и значит должен жить в соответствии с ним — должен следовать бесстрастию природы и любить свою судьбу, какой бы она не была.
Жить в соответствии с природой — значит быть в ладу с самим собой. Только тогда человек может познать истинное счастье.
Философия стоиков — это философия мужества. Если эпикурейцы считали, что людям необходимо избегать страданий, то стоики, наоборот, признавали страдания неотъемлемой частью жизни.
Однако человек должен воспитывать в себе нечувствительность к страданиям, уметь мужественно их переносить.
Один из философов-стоиков, испытывая сильные боли во время приступов артрита, продолжал заниматься привычными делами, утверждая: «Как ни мучительно это страдание, но не признаю никогда, что оно — зло».
Стоики ввели в ряд философских категорий понятие «апатия» — бесстрашие, бесстрастность. Апатия — это путь к достижению счастья, когда человек бесстрашно и бесстрастно воспринимает жизнь во всех ее проявлениях, и в этом находит полное выражение своей сущности.
В этом же плане важна трактовка стоиками понятия «долг». С их позиций, жизнь человека представляет собой исполнение долга, обязанности, которые каждому отдельному индивиду необходимо нести гордо и достойно.
Высшим типом человеческой личности стоики считали мудрецов. Мудрец — это человек, который, кто не просто мужественно переносит жизненные невзгоды, а стоит выше всяческих страстей, он не допускает даже рождения страстей в своей душе.
Мудрец настолько нравственно совершенен, что ему даже нет нужды совершать над собой какого-то усилия в преодолении страданий. В своей бесстрастности мудрец полностью теряет такие чувства как сострадание, жалость, милосердие, которые тоже являются страстями.
«Милосердие участвует в дефектах и пороках души, — говорили стоики, — лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым». «Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку.
Недостойно сильного человека — поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости».
© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru
Источник: https://www.portal-slovo.ru/history/41107.php
Эпоха эллинизма
Начиная с конца IV в. до н.э., характер философии меняется, реагируя в том числе на новые общественные реалии и культурные вызовы. И ранее этика играла важную роль в философской мысли, теперь же она занимает центральное место в троице философских дисциплин: этика, логика («каноника»), физика.
Стоическая, скептическая и эпикурейская школы создают противоборствующие друг с другом этические идеалы. Вместе с тем, все эти школы верят, что у сущего исключительно чувственно-телесная природа, и на основании этого подвергают уничтожающей критике онтологию и представления о познании, разработанные в IV в. до н.э.
Следует также отметить возросший в данную эпоху интерес к теологической проблематике, теме теодицеи и проблеме доказательств бытия божия.
Стоическая школа. Зенон из Китиона (ок. 334–262) основал ее в Афинах, в «Пестром портике» (Стое), пройдя перед этим выучку у киников и мегариков. Согласно стоической физике, мир – живой организм, телесный, сферичный и замкнутый.
Из бестелесного стоики признавали некоторую долю существования лишь за пространством, временем и «неполным высказанным». Множественность вещей, наполняющих Космос, возникает как результат взаимодействия двух начала: пассивного, названного материей, и активного, поименованного Логосом и Духом.
Последнее – причина всех изменений, происходящих в мире. Стоики проповедовали жесткий природный детерминизм, коренящийся в причинно-следственной взаимосвязи внутри единого космического тела. Именно эту связь люди называют судьбой, хотя на самом деле речь идет о природной необходимости.
Стоики придерживались монотеистических и пантеистических воззрений (Космос и есть Бог), отрицая традиционное многобожие.
Стоическая логика – это учение о высказывании в самом широком смысле данного слова. Она включает в себя грамматику, риторику, диалектику и элементы философии языка (в частности, стоиками было введено различие между означающим и означаемым).
Сердцевиной стоической теории познания было учение о постигающем представлении, происходящем «от существующего» и являющемся критерием истины.
Правильные представления вызываются и деятельностью органов чувств, и разумением – «внутренним Логосом», божественным началом, присущим человеку.
Разумная часть человека бессмертна и, после распада человеческого существа, возвращается к богу, растворяясь в мировом духе. Однако, если Космос совершенен, то в человеческой жизни мы видим не только конечность, но и моральное зло. Всеобщий Логос приводит в разумные рамки отрицательное влияние материи.
Человеческий же Логос делать это автоматически не в состоянии. В связи с этим стоики разработали этическую доктрину, задачей которой было как определить нравственные приоритеты, так и создать «техники» их достижения. По мнению стоиков, высшее благо заключается в знании. Источник зла – невежество.
Все остальное относится к безразличному (в том числе здоровье, красота, известность и т.д.). Знание – это не только наличие отвлеченной учености, но и верная ориентация в том, как поступать правильно. Идеальный мудрец является своего рода «гностиком», способным отнестись отстранении и бесстрастно (греч.
apathia) ко всему, что происходит с ним, и совершать все действия разумно и нравственно.
Важнейшей заслугой стоиков стало введение в область теоретического рассмотрения темы свободы. Наличие в нас разума позволяет нам быть причиной своих действий, что свидетельствует о нашей свободе.
Свобода означает верность единственному государству – космическому единству разумных душ.
Отсюда проистекают космополитические идеи стоиков, восхвалявшие мудреца, который не связан ничем, кроме знания и мудрости.
Идеи Зенона активно развивали его преемники Клеанф (ок. 310–230) и Хрисипп (ок. 281–208). В середине II–I вв. до н.э. стоическое учение обрело популярность в Риме (в симпатии стоикам признавался Цицерон).
Из «римского» периода Стой наиболее значимы Сенека (4–65) и Эпиктет (50–138), чьей моральной проповеди подражали христианские апологеты.
Когда к власти в Риме пришла «милосердная» династия Антонинов, стоическая мораль легла в основу ее государственной идеологии и была запечатлена в дневнике («Наедине с собой») императора и философа Марка Аврелия (121 – 180). На рубеже Π–III вв. история стоической школы завершается.
Эпикуреизм. Эпикур (342–271) создал школу, известную под названием «Сад», в Афинах в конце IV в. до н.э. «Сад» принадлежит к традиции античного атомизма, хотя при сравнении учений Эпикура и Демокрита мы видим важные различия.
Физика Эпикура учит о множественности миров, возникающих и гибнущих подобно единичным вещам, слагающимся из атомов.
Началом является природа, под которой Эпикур понимал совокупность законов движения и взаимодействия атомов. Важным новшеством Эпикура стала доктрина минимального отклонения атомов от траектории движения.
Эта доктрина демонстрировала невозможность как полного природного детерминизма, так и «энтропийной смерти» универсума.
Учение о познании дублирует демокритовские представления об истечении от предметов их «идолов». Однако Эпикур считает, что ощущения нас нс обманывают – ложным может быть только суждение по их поводу. Таким образом, ощущение – критерий истины, наряду с «образным броском мысли», интуитивным постижением, совершаемым опытным мудрецом.
Этика составляет сердцевину эпикуреизма. Человеческая душа смертна, и далеко не все в жизни находится в наших руках.
В связи с этим счастье и связанные с ним удовольствие и безмятежность духа коренились, согласно Эпикуру, в отсутствии слабости перед болью, смертью и богами.
В эпикурейской школе существовали процедуры избавления от страха смерти, а также от страха перед иррациональной волей богов.
Согласно эпикурейской теологии, боги существуют, о чем свидетельствуют повсеместно распространенная вера в них и космический принцип равновесия: наличие существ бессмертных проистекает из наличия смертных. Однако они не воздействуют на наш мир. Возникая «по природе» из эфирных атомов в пространствах между мирами, боги там и существуют в благих размышлениях и созерцании.
Такая теология стала причиной обвинения Эпикура в атеизме: раз боги не воздействуют на мир, то нет нужды им поклоняться. А отказ от поклонения расценивался как антиобщественный поступок, так как религиозные отношения составляли ядро полисного коллектива. В дальнейшем слово «эпикуреец» превратилось в обозначение человека, имеющего маргинальные и антисистемные воззрения.
Несмотря на это эпикуреизм обрел немалую популярность в Риме I в. до н.э. Первый дошедший до нас настоящий философский текст на латинском языке принадлежал эпикурейцу Титу Лукрецию Кару (99–55) (поэма «О природе вещей»).
Однако эпикурейский моральный прагматизм постепенно уступил в борьбе за влияние на умы римлян стоической проповеди общественного долга и религиозно-идеалистическим концепциям, распространившимся в Средиземноморье первых веков н.э. В конце II в. н.э.
история эпикурейской школы завершается.
Скептическая школа была основана Пирроном из Элиды (ок. 360– 270). Ее название производно от слова «скепсис» («поиск», «исследование»), Оно указывало, что последователи Пиррона отказывались от догматических представлений о мире.
В основе скептицизма лежит убеждение, что человеческая жизнь слишком кратка и потому не может являться критерием истины в отношении как Космоса, так и человеческой нравственности.
Опровержение любой частной (догматически однозначной) точки зрения, претендующей на истинность, а потому принуждающей нас жить в соответствии с ней, приводит скептика к состоянию самодостаточности и счастья.
Орудием в полемике Пиррона и его последователей с оппонентами стали так называемые 15 «тропов» (от греч. tropos – способы) опровержения догматиков, направленных прежде всего против убеждения в наличии критерия истины. Если в его существовании мы не уверены, то ни одно из суждений (или восприятий) не может быть признано истинным или ложным.
Скепсис не мешал Пиррону и его последователям быть успешными членами общества. Пиррон получил сан жреца в Элиде, а римский сторонник скептицизма Аврелий Котта (I в. до н.э.) был понтификом.
Как говорил последний (в сочинении Цицерона «О природе богов»), «доказательства ослабляют очевидность». Отказ от научной догматичности компенсируется настроем на очевидное и общепринятое (то, что прагматически полезно).
Основные формы полемики с античной наукой и квазинаукой представлены в сочинениях позднего представителя этого движения Секста Эмпирика (II в. н.э.).
Нельзя отрицать серьезность влияния скептицизма на эллинистическую мысль. Его критика концепта критерия истины приводит в I в. до н.э. к кризису тогдашних школ и к появлению синкретических философских явлений. Однако после II в. н.э. скептицизм как самостоятельное философское течение перестает существовать.
Академия в эпоху эллинизма так же пережила долгое увлечение скептическими идеями. Аркесилай (ок. 315–240) и Карнеад (214–129) создали учения, в которых отрицали возможность найти критерий истины, апеллируя, в частности, к тому факту, что такой критерий должен опираться либо на разумение, либо на общие понятия, либо на ощущения.
Однако все эти три стороны познавательной активности завязаны друг на друга и каждая требует в качестве предпосылки две других. Это означает, что представления о критерии истины относительны, в связи с чем Аркесилай призывал воздерживаться от суждения (греч.
epokhe) и, как вслед за ним Карнеад, – ограничиваться в наших устремлениях только вероятным.
Скептицизм по отношению к познанию мира и законов этики сопровождался у академиков также отрицанием догматической формы мышления. Лишь в I в. до н.э. такие главы Академии, как Филон из Лариссы и Антиох из Аскалона, разворачивают платоническую философию к догматическому образу мысли, дав начало плодотворному синтезу наследия Платона и Аристотеля.
Источник: https://studme.org/43459/filosofiya/epoha_ellinizma
Эпоха эллинизма
Этому периоду в истории посвящено немало трудов, но никто не дает точного определения, что означает термин «эллинизм». Все трактовки сводятся только лишь к временному отрезку и расплывчатым формулировкам относительно носителей этой культуры.
Начнем наше исследование с Большого Энциклопедического словаря.
Эллинизм, период в истории стран Восточного Средиземноморья между 323 и 30 до н.э. (подчинение Египта Риму).
Борьба за власть между диодохами привела к образованию на месте державы Александра Македонского нескольких государств: Селевкидов, Птолемеев, Пергама, Понтийского царства и др.
, политический строй которых сочетал элементы древневосточных монархий с особенностями греческого полиса; в течение 2-1 вв. эти эллинистические государства постепенно попали под власть Рима. Культура эллинизма представляла синтез греческой и местных восточных культур.
Более подробное изложение значения термина «эллинизм» мы находим в словаре-справочнике по истории и культуре Древней Греции и Рима «Античный мир» (И.А.Лисовский, К.А.Ревяко. Минск. «Беларусь».1997).
Эллинизм – термин, которым определяют период в истории Греции и стран Вост. Средиземноморья с походов А.Македонского (334-323 до н.э.) до окончательного завоевания Востока Римом (30 до н.э.). Термин «э.» ввел в научный оборот в 30-х гг. 19 века нем. ученый Й.Г.Дройзен.
Единой точки зрения на эллинизм в мировой историографии античности не существует. Дройзен понимал эллинизм как распространение греческой (эллинской) культуры среди стран и народов Средиземноморья. Предлагалось также рассматривать эллинизм как этап в истории античного мира (А.Б.Ранович).
Но большинство историков следуют концепции К.К.
Зельина, который рассматривал эллинизм как сложное социально-экономическое, политическое и культурное явление, характеризующееся синтезом греческой и восточных начал, а сам период – как качественно новый этап в развитии рабовладельческих отношений античного мира.
Думаю читателю будет интересно узнать, как понимали этот термин в 19-м столетии в нашей стране. Поэтому, цитирую статью на эту тему из «Церковно-исторического словаря» под редакцией протоиерея Л.Петрова (С.-Пб. Типография Департамента Уделов.1889).
Еллины, Еллинисты – вообще любители всего греческого, то же, что Фил-еллины; Еллинами и Еллинистами назывались Иудеи, разсеянные между греками и усвоившие греческие понятия и обычаи.
Самую краткую характеристику можно прочитать в «Кратком церковнославянском словаре» (М. Лодья. 2003).
Еллинисты – евреи из стран языческих.
В книге И.Ф. Шифмана «Ветхий Завет и его мир» значительное место уделено израильскому политеизму. Дело в том, что религия древних израильтян и иудеев, как и религии других окружавших их народов, была политеистичной.
В ней отразились представления, общие для всех семитских народов, в особенности же для народов, населявших сиро-палестинский регион и принадлежавших к северо-западной группе семитской языковой семьи; были в ней и свои специфические особенности.
Главой древнеизраильского пантеона был общесемитский бог верховный бог Эл (иначе, в значении «Эл верховный» – Элоах или Элохим). Само это имя собственно и значит «бог», эллинисты – богоизбранные.
Слово «Элохим» внешне имеет форму множественного числа, однако в действительности он таковым не является и постоянно в тексте Библии согласуется с глаголами в единственном числе. Окончание -м (так называемая мимация) сохранилось в этом слове пережиточно с конца 2-го тысячелетия до н.э.
, когда оно играло роль определенного артикля, ставившегося в конце слова. Так было, в частности, и в угаритском языке, где засвидетельствована и форма «илум», соответсвовавшая израильской «элохим». Поразительно, что уже в Угарите имело место смешение этих форм с формами множественного числа.
Отсюда можно заключить, что ветхозаветная форма «элохим» отражает традиции, общие для всего сиро-палестинского региона.
После Синайского турпохода, длиной в 42 года, из оазиса на краю пустыни вышел новый народ: евреи. Таковыми их стали называть после исполнения «обряда Моисеева» и этот признак относился только к мужскому населению по наличию скрытой метки на теле.
Таким образом, израильтянин, прошедший обряд обрезания становился евреем (обрезанным). Отсюда выходит, что не может быть в природе евреек, а могут быть только жены евреев.
Аналогично, в славянских народах существовала традиция оставлять на бритой голове чуб (чупрынь, оселедец, хохол), по которому и стали называть мужчин «хохлами».
Традиция эта сохранялась долго на юге современных России и Украины, где достаточно упорно отказывались от церковных новшеств. Со временем жен казаков-хохлов стали называть «хохлушками», а язык – «хохлацким», что несет в себе грубейшую ошибку.
По выходу «богоизбранных» из Синайской пустыни у этой группы людей мимация исчезла, однако обозначение бога с окончанием -м сохранилось. В Ветхом Завете мы неоднократно встречаем имена других богов, с которыми начинает борьбу «единый», поэтому считаю необходимым внести ясность в их пантеон.
Эл был верховным богом и главой совета богов (Пс. 81:1), он (Эл Всевышний) был творцом и владыкой небес и земли.
В иудейско-израильском пантеоне фигурируют также Ашера (Аше Ра) – верховная богиня и супруга Эла, богиня любви и плодородия Астарта (Ас Тара, Ас та Ра), земледельческий бог Баал (Ваал, Бел, Белбог – Хозяин), умирающий и воскресающий земледельческий бог Таммуз (Фаммуз), богиня охотница и воительница Анатбетэль, богиня Ашимбетэль.
Очень популярны были культы войска небесного – Солнца, Луны и звезд (Иер. 8:2). Звезды изображаются сражающимися против врагов Израиля (Суд. 5:20). Поклонение Баалу и Ашере неоднократно с осуждением упоминается в Ветхом Завете (Суд. 2:13; 10:6). Имя Баала встречается в именах собственных, в которых упоминается божество – Ишбаал (муж Баала), Йеруббаал (да умножит Баал), Гаструбаал и т.п.
Пророк Иезекииль (Иез. 8:14) рассказывает, что у северных ворот Иерусалимского храма Яхве женщины совершали обрядовое оплакивание умершего Таммуза. Иеремия (7:18) рассказывает: «Сыновья собирают дрова, и отцы зажигают огонь, а женщины замешивают тесто, чтобы приготовить пироги царице небесной и совершить возлияние другим богам».
В книге Иисуса Навина (от Нави – нижнего мира) говорится: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь, Бог Израилев: «за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам». (И.Н. 24:2)
Многие детали иудейского язычества нам ясны из описания религиозной реформы, которую осуществил в 621 году до н.э. иудейский царь Иосия (2 Цар./4 Цар./ 23:4-14).
В Иерусалимском храме находились статуи и утварь, связанные с культами Баала, Ашеры, Солнца, Луны, звезд и «всего воинства небесного». В храме имелись и колесницы Солнца, и кони, которых иудейские цари посвящали ему.
Несомненно, обрядность служения Солнцу включала ритуальный проезд на священной колеснице изображений этого божества, что соответствовало прохождению Солнца по небесам от восхода до заката.
Различие в религиозных верованиях привели к расколу Израиля на два государства после смерти царя Соломона. Большая часть народа вернулась к исконным традициям и богам.
Как видно из приведенного материала, эпоха эллинизма – период доминирования еврейской языческой культуры и традиций в ряде стран Средиземноморья уже в более поздние времена.
Случилось это в период распада империи Александра Македонского, когда она разделилась на несколько отдельных самостоятельных государств под управлением его полководцев, пока не имевших четких границ. Крупнейшим из них оказалось государство Птолемеев (Птолемаев) – одного из полководцев Македонского с центром в Александрии.
После нескольких лет правления этим сложным по этническому составу государством основатель династии Птолемей обратился к старейшинам (мудрецам) самого многочисленного и проворного народа. В настоящее время многие ученые утверждают, что обратился он к иудеям с просьбой помочь ему в управлении и сборе налогов, а также разъяснением их религии, которая дисциплинирует и скрепляет народ.
Вряд ли это было так на самом деле. На территории, управляемой Птолемеем, проживали в основном евреи-язычники.
В Библии их называют «самаритянами» по древней столице Самарии, которая была построена с распадом Древней Иудеи после смерти знаменитого царя Шеломо (Соломона) на два царства: Иудею и Израиль (после строительства новой столицы – Самарию).
Десять из двенадцати колен Израилевых ушли со смотрителем (строителем) храма и основали новую столицу. Через некоторое время они вернулись к изначальной религии своих предков и стали строить храмы, посвященные солнечному культу.
Более подробно эти вопросы мы рассмотрели в главах «Соломон», «Иерусалим», «Вавилонское пленение» и «Древний Рим».
Сейчас мы рассмотрим еще один документ, рожденный совсем недавно. В Москве 13-16 августа 2000 года состоялся Юбилейный Архиерейский Собор РПЦ, принявший «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Во втором разделе этого документа дается пояснение: «В Ветхом Завете для обозначения понятия «народ» используются слова am и goy.
В еврейской Библии оба термина получили вполне конкретное значение: первым обозначался народ израильский, богоизбранный; вторым, во множественном числе (goyim), – народы языческие. В греческой Библии (Септуагинте) первый термин передавался словами laos (народ) или demos (народ как политическое образование); второй – словом ethnos (нация; мн.
ethne – язычники)».
Нужны ли еще какие свидетельства, чтобы понять, что «демос» – народ израильский при власти? Соответственно, страны демократии – имеющие у власти демоса. Первым таким примером, когда у власти оказались демосы-эллины (язычники-евреи, они же новоявленные греки) было государство Птолемеев. В современной терминологии «страны демократии» – страны, которыми уже руководят демосы.
Теперь вам станет понятен В.И.Даль, который в своем словаре дал такие характеристики: «Язычество ср. идольство, кумирство, идолопоклонство, обожание природы или истуканов заместь Бога. Аще ты иудей сый, язычески, а не иудейски живеши, почто языки нудиши иудейски жительствовати?».
В переводе на современный русский язык это звучит так: «Как же ты иудейский последователь, язычески, а не иудейски живешь, почему народы заставляешь жить иудейски?».
Владимир Иванович, написавший не один труд по еврейскому вопросу, прекрасно понимал, что мир (Русь или белсвет в его понятии) делится по религиозному признаку на две категории: языческие народы и иудеи (во всех проявлениях разновидностей).
Его труды никак не вписывались в матрицу Глобального Предиктора, потому уже в годы советской власти «Толковый словарь живого великорусского языка» подвергся значительным правкам и сокращениям и «похудел» на тридцать тысяч слов.
Пример грубой подчистки вы можете воочию увидеть на 541 странице первого тома репринтного издания, с которой убрана статья «жид». В результате эта страница по сравнению с соседней «потеряла» двадцать две строчки.
Период эллинизма согласно принятой терминологии продлился всего около трехсот лет. Прекратил его существование Гай Юлий Цезарь, установивший в Риме «военную монархию» или диктатуру, проложив путь к монархии.
Внучатый племянник его, приняв имя Гай Юлий Цезарь Октавиан, закрепил успех и произвел перехват управления в демократическом Риме. С началом его правления уже идет отсчет императорского Рима, но демосы-эллины никуда не исчезли.
Они затаились в оЖИДании, когда государство вновь окрепнет экономически и появится возможность «качать» его богатства.
Многие отечественные аналитики, сопоставляя исторические процессы, приходят к выводу, что этот народ, руководимый Глобальным предиктором, за последние несколько тысяч лет проникал во властные структуры тех стран, где можно было поживиться (Иосиф в Египте и др.).
Разворовав национальное достояние страны, приютившей их, евреи подвергались сильным гонениям (1113 год при Владимире Мономахе и не только; см. мою хронологию). Со временем идеологи назовут такой процесс «исходом», которое можно толковать двояко, а затем возведут его в превосходную степень, придав окраску благородного национального порыва.
Проходило время, – страна, изгнавшая евреев, приводила в порядок свою экономику, тогда вновь появлялось это племя и начинало собственное обустройство с кабаков и публичных домов.
Вызывает недоумение тот факт, что сами евреи мало интересуются своей историей, да и в Библию заглядывают нечасто – больше доверяют своим рабби (раввинам). Иначе многие из них уже давно бы занялись восстановлением своих родовых традиций.
История учит, что она ничему не учит. Пришло другое время… Боги Русские проснулись!
Следующая глава
Источник: https://history.wikireading.ru/235403
Эллинизм — это… Что такое Эллинизм?
Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени смерти Александра Македонского (323 до н. э.
) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.).
Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работы Иоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.
Особенностью эллинистического периода явилось широкое распространение греческого языка и культуры на территориях, вошедших в состав государств диадохов, которые образовались после смерти Александра Македонского на завоёванных им территориях, и взаимопроникновение греческой и восточных — в первую очередь персидской — культур, а также возникновением классического рабства.
Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет.
Формирование и политическая структура эллинистических государств
Внезапная смерть Александра Македонского в 323 году до н. э., послужила сигналом к началу краха его империи, обнаружившей всю свою эфемерность.
Военачальники Александра, получившие название диадохов, начали серию кровавых войн и распрей за трон единого государства, продолжавшуюся 22 года.
Ни один из диадохов так и не смог одержать решительной победы над всеми остальными и в 301 году до н. э., после битвы при Ипсе, они разделили империю на несколько самостоятельных частей.
Раздел державы Александра Великого после битвы при Ипсе (301 до н. э.)
Так, например, Кассандру достался трон Македонии, Лисимаху — Фракия и большая часть Малой Азии, Птолемею — Египет, Селевку достались обширные земли от Сирии до Инда. Подобное деление продержалось недолго — уже в 285 году до н. э.
Лисимах вместе с царем Эпира завоевывает Македонию, но вскоре погибает в войне с Селевком I Никатором.
Однако и сама империя Селевкидов вскоре теряет завоеванные ею владения в Малой Азии, в результате чего регион делится на несколько небольших независимых государств, из которых следует особо выделить Понт, Вифинию, Пергам и Родос.
Новые государства организуются по особому принципу, получившему название эллинистической монархии, основанной на синтезе местных деспотических и греческих полисных политических традиций. Полис, как самостоятельная гражданская община, сохраняет свою независимость как социальный и политический институт даже в рамках эллинистической монархии.
Такие города, как Александрия пользуются автономией, а их граждане — особыми правами и привилегиями. Во главе эллинистического государства обычно стоит царь, обладающий всей полнотой государственной власти.
Его главной опорой был бюрократический аппарат, осуществлявший функции управления всей территорией государства, за исключением городов, обладавших статусом полисов, которые владели определенной автономией.
По сравнению с предыдущими периодами ситуация в греческом мире серьёзно изменилась: вместо множества враждующих друг с другом полисов греческий мир теперь состоял из нескольких относительно стабильных крупных держав.
Эти государства представляли собой общее культурное и экономическое пространство, что немаловажно для понимания культурного и политического аспекта той эпохи.
Греческий мир был очень тесно взаимосвязанной системой, что подтверждается как минимум наличием единой финансовой системы а также масштабностью миграционных потоков в пределах эллинистического мира (эпоха эллинизма была временем сравнительно большой мобильности греческого населения. В частности, континентальная Греция, в конце IV века до н. э. страдавшая от перенаселенности, уже к концу III века до н. э. стала ощущать нехватку населения).
Культура эллинистического общества
Эллинистическое общество поразительно отличается от общества классической Греции по целому ряду факторов.
Фактический уход полисной системы на второй план, развитие и распространение политических и экономических вертикальных (а не горизонтальных) связей, коллапс отживших себя социальных институтов, общее изменение культурного фона вызвало серьёзные изменения в греческой социальной структуре. Она представляла собой смесь из греческих и восточных элементов. Наиболее ярко синкретизм проявился в религии и официальной практике обожествления монархов[1].
Эллинизация Востока
На протяжении III-I веков до н. э. на всем пространстве восточного Средиземноморья шел процесс эллинизации, то есть перенятия местным населением греческого языка, культуры, обычаев и традиций. Механизм и причины подобного процесса заключались по большей части в особенностях политической и социальной структуры эллинистических государств.
Элиту эллинистического общества составляли преимущественно представители греко-македонской аристократии. Они принесли на Восток греческие обычаи и активно насаждали их вокруг себя. Старая местная знать, желая быть ближе к правителю, подчеркнуть свой аристократический статус, стремилась подражать этой элите, простой же народ подражал местной знати.
В результате эллинизация явилась плодом подражания пришлым со стороны коренных жителей страны. Этот процесс затронул, как правило, города, сельское население (которое составляло большинство) не спешило расставаться со своими догреческими привычками.
Кроме того, эллинизация затронула в основном высшие слои восточного общества, которое по вышеуказанным причинам имело желание войти в греческую среду.
Архитектура эллинизма. Градостроительство
План Александрии Египетской, столицы птолемеевского Египта
Мощным инструментом эллинизации Востока выступало градостроительство, которым активно занимались эллинистические правители. Масштабы градостроительства были огромны: город был мощным культурным инструментом, а также утверждал государственное влияние на тех огромных территориях, которые нуждались в освоении. В частности, в империи Селевкидов при Селевке I было основано по меньшей мере 75 новых городов в разных концах страны. Большая часть городов строилась не хаотично, а по заранее подготовленному плану — с прямыми широкими улицами, большими площадями, садами, галереями и храмами.
Одной из базовых особенностей непосредственно архитектуры было изменение классическим греческим канонам.
Здания и памятники стали теперь выполнять не столько свою первоначальную функцию, сколько становились символами богатства, господства и могущества эллинистических правителей и аристократов.
Повсеместное строительство дало огромный стимул к развитию новых типов архитектуры. Стали гораздо шире применяться барельефы.
Примечания
- Зельин К. К. Некоторые основные проблемы истории эллинизма // Советская археология. 1955. Вып. 22;
- Кац А. Л. Дискуссия о проблемах эллинизма // Советская археология. 1955. Вып. 22;
- Кошеленко Г. А. Эллинистическая эпоха в современной науке (некоторые проблемы) // Античность и античные традиции в культуре и искусстве народов советского Востока. М., 1978;
- Левек П. Эллинистический мир. Пер. с фр. М., 1989;
- Б. С. Ляпустин, И. Е. Суриков Древняя Греция : учеб. пособие для вузов /., Москва, Дрофа, 2007:
- Павловская А. И. Эллинизм // Советская историческая энциклопедия. М., 1976. Т. 16. С. 458—476;
- Ранович А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М.; Л., 1950;
- Ростовцев М. И. Птолемеевский Египет // Парфянский выстрел. М., 2003. С. 322—354. (Русский вариант главы для «Кембриджской истории древнего мира»);
- Ростовцев М. И. Сирия и Восток // Парфянский выстрел. М., 2003. С. 360—387. (Русский вариант главы для «Кембриджской истории древнего мира»);
- Свенцицкая И. С. Социально-экономические особенности эллинистических государств. М., 1963;
- Тарн В. Эллинистическая цивилизация. Пер. с англ. М., 1949;
- Бенгтсон Г. Правители эпохи эллинизма. Пер. с нем. М., 1982;
- Штаерман Е. М. Эллинизм в Риме // ВДИ. 1994. № 3;
- Эллинизм: экономика, политика, культура. М., 1990.
- Баумгартен Ф., Поланд Ф., Вагнер Р. 1914: Эллинистическо-римская культура. СПб.
- Искусство эллинизма
- Эллинистические культы царя: центр и периферия
- Кембриджская история древнего мира
- Эллинистическая Греция
- Византинизм
Источник: https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/24681
Загрузка...
