Философия гуманизма в политике — студенческий портал

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

Можно по-разному относиться к религии вообще и к Библии в частности, однако нет смысла спорить с тем, что чем более иносказательным является текст, тем больше смыслов в нем можно отыскать.

В данном случае, вынесенная в эпиграф цитата из Вечной книги, является лишь поводом начать разговор о человеке, его настоящем и будущем.

Несмотря на то, что Библия считается довольно-таки древним текстом, право человека быть царем природы долго оспаривалось представителями различных философских и религиозных течений.

Лишь в Эпоху Просвещения, с провозглашением Разума, как основного идеала человечества, за людьми окончательно закрепилось право менять мир сообразно своим желаниям и помыслам.

Догматизм главенствующей в Европе религии был оспорен протестантами, заменившими традиционный императив христианства на веру в то, что труд и образование, говоря простыми словами, богоугодное дело. Безусловно, религия не могла быть отвергнута в одночасье, раз и навсегда. Но общество изменилось, и, ведомое верой в силу человеческого Разума и Науки, шагнуло навстречу перенесению центра тяжести веры из эфирного метапространства, внутрь человека.

Человек осознал свою исключительность и поверил в свои собственные силы. Несомненно**,** как и любая вера, вера в Разум и Науку не раз подвергалась испытанию. Но нет смысла отрицать, что наука есть самая значительная сила в сегодняшнем мире, а научно-атеистическое сознание пришло на смену сознанию религиозному.

Однако, сегодня человеку становится тесно в рамках с таким трудом доставшегося ему трона царя природы. Человек претендует на новую ступень развития – роль создателя, Бога. И это стремление ставит перед ним новые цели и задачи. Новые вопросы.

Это существо, этот уже-не-человек будущего   — один из центральных символов культуры вообще. В западноевропейском – пока, к сожалению, доминирующем, — типе культуры это понятие хорошо отражается термином «архетип Фауста».

Термин хорош прежде всего тем, что, в принципе, не нуждается в объяснении даже тем, кто не знаком с любым из многочисленных произведений, выносящих это имя в заглавие. Фауст, по сути, тоже является достижением человечества эпохи Разума.

Сверхчеловек античности чаще всего, несмотря на свои силы, всегда оставался лишь пешкой в руках Богов. К примеру, Одиссей, пытавшийся стать равным богам был жестоко наказан за свою спесь, Икару, а тем более Гераклу пришлось еще хуже.

Фауст провозглашал стремление к знанию высшей ценностью, и, несмотря на наличие Бога, дьявола и прочих духов в произведении, всегда успевал ощутить тот момент, когда он выходил за рамки бытия простого человека.

Фауст, однако, всегда оставался человеком на физическом уровне.  В какой-то момент этого стало мало.

Немецкий философ Ницше, без которого невозможен любой разговор о сверхчеловеке, одним из первых провозгласил мысль о том, что человек должен перестать восприниматься статично и продолжать эволюционировать.

Конечно, Ницше, говорил в первую очередь об эволюции внутренней, понятийной. Эволюции через смену системы взглядов, отречение от мещанской морали и диктата мнения окружающих. Говорил об этом так громко, что в итоге его услышали совсем не так и не те люди.

Все мы знаем об идеологии третьего рейха, выстроенной на идеях Ницше. Ошибочно понятых идеях. Однако, это, по сути, один из первых жестоких примеров того, к чему может привести стремление человека вырваться за границы собственного существа. Именно это и есть основная идея постгуманизма.

Следует оговориться, что термин постгуманизм сегодня понимают по-разному.

В данном тексте я пытаюсь каким-то образом объединить эти взгляды, рассматривая постгуманизм не только как противопоставление философии гуманизма с его европоцентризмом, но и как идею об изменении и улучшении человека посредством современных технологий, то есть трансгуманизм (часто синонимичный постгуманизму).

Европоцентризм, в данном случае, понимается как система ценностей современной западной цивилизации, со всей присущей ей лицемерностью, если не сказать двоемыслием. С одной стороны, мы видим релятивизм во всех его проявлениях.

Сегодня вроде бы отрицается любое единообразие, мораль становится относительной и гибкой, пропагандируется толерантность и терпимость к представителям разнообразных меньшинств. На другой чаше весов находится привычная для всего человечества дикость и необразованность, глобализация, касающаяся разных сфер жизни, а так же навязчивая и ошибочная в корне идея о том, что западный пусть развития является единственно верным.

Уже сегодня мы совершаем первые шаги в направлении к постчеловеку

Трансгуманизм в первую очередь понимается как преодоление ограничений человеческого тела за счет современных или грядущих технологий, новый этап эволюции человека, по сути, выводящий его за рамки природы. Однако не стоит думать, что трансгуманизм есть лишь вымысел фантастов или что-то далекое от нас. Уже сегодня мы совершаем первые шаги в направлении к постчеловеку.

В первую очередь разумно будет упомянуть очевидное – а именно протезирование и пластическую хирургию. Области, по сути, отличные, а по форме смежные.Протезирование на сегодняшнем этапе развития технологий, к сожалению, еще не позволяет говорить о каком-то значительном прорыве.

В свете нашего разговора гораздо интереснее именно пластическая хирургия. Человеческое тело уже давно перестало быть чем-то незыблемым и не поддающимся улучшению.

Мода диктует свои правила, но факт остается фактом – вы можете полностью изменить не только свой внешний облик, но и свой пол, как минимум на физическом уровне.

Удивительно, но к этой теме прямо относится фильм Джонатана Демми «Молчание ягнят». Как вы помните, один из главных персонажей ленты – маньяк Буффало Билл похищает девушек и шьет из их кожи «костюм женщины».

Билл стремится выйти за пределы своего пола, но только внешне. Он не хочет менять сути, меняя лишь внешнюю оболочку. Сама его личность становится чем-то внешним, чем-то вроде костюма.

Именно такой взгляд и является типичным для современной культуры – главенство внешнего вида по отношению к внутреннему содержанию, диктат экрана и поверхности.

Вопрос пола и сексуальности крайне важен для понимания философии постгуманизма.

В условиях механизации человеческих отношений, человек ставит под вопрос целесообразность причисления себя к природе, пытаясь выйти за границы своей органичности.

В первую очередь этот выход возможен за счет отказа от чувственности. Несмотря на то, что, по мнению многих философов, именно чувственность отличает человека от машины**,** многие готовы преодолеть и этот рубеж.

Неудивительно, что в эпоху тотальной деконструкции и переосмысления, постгуманизм, находящийся одной ногой в прекрасном завтра, заимствует многие из своих фундаментальных идей у одной из самых древних религий, знакомых человеку. Отказ от ощущений, эмоций и чувств есть ничто иное как отказ от страданий, и, последовательно, отказ от бытия. В этих принципах постгуманизма легко узнаются идеалы буддизма.

Есть мнение, что современные технологии клонирования уже на данном этапе позволяют производить полноценные копии человека. Сегодня создание клона все еще требует участия в процессе живого организма, для вынашивания плода.

Однако огромное количество исследователей, руководствуясь в первую очередь гуманными идеями помощи тем женщинам, которые физически не могут быть матерями, развивают технологии выращивания человека в лабораторных условиях.

Можно только представить, какую сексуальную революцию произведет нивелирование основной цели сексуального процесса – воспроизводства рода. А в ситуации предсказываемого футурологами сращения человека и техники, нет смысла игнорировать генную инженерию и евгенику.

Постчеловек не обязательно будет выглядеть как киборг – он может быть лишь генетически улучшенной копией homo sapience.

Исследования, посвященные проблемам устранения генетических аномалий во время внутриутробного развития человека, в конечном итоге могут привести нас к новому социальному коллапсу – обществу из фильма Эндрю Никкола «Гаттака», рассказывающему о расслоении людей будущего на классы несовершенных и генетически-улучшенных людей.

Но вернемся к трансгуманизму – непосредственному улучшению человека за счет технологических приращений. Нет смысла отрицать, что технологии с каждым годом подбираются все ближе и ближе к человеку.

Компьютер, выбравшись из военных и научных лабораторий, прошел путь через нашу комнату в наш карман, и уже стремится оказаться внутри нас.

Фактическое единение человека и смартфона или планшета, а через них — единение с интернетом — уже диктует новые условия существования и взаимодействия индивидов в социуме. Банальный пример этого единения – нивелирование эрудированности

Источник: https://kanobu.ru/articles/eritis-sicut-dei-ili-filosofiya-postgumanizma-367013/

Гуманизм в философии: основные идеи

Гуманизм в философии поддерживает концепцию человекоцентризма, свободы, самостоятельности и независимости от догматов церкви. Главным инструментом гуманистов является человеческий разум, который служит науке. Вера в его безграничность — мотивация к действию и попыткам достичь небывалых высот в научных достижениях.

Если до средневековой эпохи опыт человека исчислялся его взаимодействием с церковью и Богом, то с появления гуманистической философии к вопросам опыта подошли по-другому. Гуманисты считали, что она призывает к действиям и обучению наукам, которые дадут человеку необходимый опыт и знания.

Что такое гуманизм

Гуманизм — направление в философии, которое возникло, как протест существующему способу мышления — теоцентризму и его основным направлениям — патристике и схоластике. Ограничивающее влияние церкви постепенно приходит в упадок. Бог уже не есть точка отсчета и конечный результат мысли, а необходимость толкования Библии исчерпала себя.

Самые чуткие умы реагируют на дисбаланс в обществе и его потребности в саморазвитии, творчестве, реализации своего потенциала, поэтому постепенно начинают появляться произведения и рассуждения, которые превозносят человека и его роль в социуме, а также указывают на необходимость перемен в мышлении и действиях.

Эпоха гуманизма занимает в истории период, который продлился приблизительно сто лет: с середины 14 до середины 15 века. Но это было время, которое являлось пиком развития гуманистических настроений в обществе. На самом деле, первые предпосылки появились еще в середине 13 века, когда были заложены новые модели человеческого мышления, личности и свободы.

Происхождение термина

В переводе с латинского термин «гуманизм» происходит от слова homo — человек, индивид. Humanus — человечный. Это не было направлением философии, а только точкой зрения, жизненной позицией.

Кто такие гуманисты

Гуманисты — это ограниченный круг высокообразованных людей, которые при помощи философии, литературы, поэзии и истории пытались бороться со средневековыми пережитками — властью феодалов и ограничением простых людей в развитии.

В эпоху феодализма, было выгодно держать людей в неведении и прививать им различные страхи, чтобы избежать массовых протестов и восстаний. Работа и послушание — единственное, что устраивало помещиков.

В среде народных масс, гуманизм не мог возникнуть, так как люди не владели грамотой и не читали античной литературы, тем более, не изучали ее углубленно.

Поэтому направление гуманизма с его идеей продвижения человека, как личности, появилась в среде свободно мыслящих грамотных и творческих людей того времени — литераторов, поэтов и философов, опирающихся на каноны античной философии, но трактующих понятия по-новому.

Гуманисты не старались привить людям отвращение к религии или церкви, но отводили им свое место. Сделать это в темных народных массах было сложно. Привыкший к многовековому засилью религии, народ не был способен быстро переключиться на новый вид мышления и открывшиеся возможности.

В гуманизме представители по-разному пытались протестовать против феодалов и навязанной точки зрения, а вместе с ней и поведения:

1. Эразм Роттердамский, по прозвищу «князь гуманистов», из Нидерландов высмеивал в своих произведениях монахов и духовенство, обличая их ограниченность и тунеядство. При этом он не возвышал народ, считая их серой массой, которую невозможно научить мыслить глубоко и творчески. Политические вопросы философ обходил стороной. Начав учебу в церковной школе при монастыре, не выдержал манер и образа жизни монахов. Переехал в Париж, где пытался изучать богословие, но стиль преподавания ему пришелся не по вкусу. Лишь в Англии он обрел поддержку и соответствие своим взглядам у философа Томаса Мора. Умер Эразм Роттердамский в Швейцарии. Его учение считают скорее философско-языческим, чем религиозно-христианским, так как ученый совсем не считался с религией и не поддерживал набожность.
2. Томас Мор предлагал идеи равноправного труда в обществе и считал нормой, что товары общественного потребления будут распределены в равных частях для всех. Это была своеобразная утопическая теория, так как разным людям для счастья нужно разное количество материальных ценностей. До конца был верен католической церкви. После казни за измену был причислен к лику святых отцов католиков.
3. Третья точка зрения подразумевала реформы на уровне империи. Движущей силой должны были выступать дворяне. Проблема состояла в том, что дворянскому сословию были чужды перемены, так как они лишились бы источников дохода.

Основоположником гуманистического философствования по праву считается итальянский ученый, философ и богослов Данте Алигьери. В 13 веке неизвестно, каким образом к нему в руки попали труды еретиков, но он изучил их основные понятия и принцип мышления.

Мужчина сделал вывод, что такая теория достойна применяться в обществе и выполнять свои функции на благо людям.

Все свои гениальные произведения он написал в изгнании, так как на родине во Флоренции его было приказано казнить. Его литературные и поэтические шедевры имеют ценность, исходя из времени, в которое они были написаны.

До Данте Алигьери редко кто осмеливался открыто выступать против существующего режима и высказывать мысли вслух.

Основные понятия и направление мысли

В истории выделялись несколько типов гуманистического мышления:

1. Античный или древний гуманизм. Его представители — Аристотель, Платон, Сократ, Конфуций, Демокрит, Протагор и другие древнегреческие философы.
2. Теистическое направление, которое не исключало Бога из жизни людей, но допускало, что человек способен развиваться и заботиться о спасении своей души самостоятельно без помощи Бога.
3. Классическое направление. Отображалось в трудах Бэкона, Петрарки, Монтеня, Боккаччо. Являлось разработанным и дополненным вариантом трудов древнегреческих ученых.
4. Атеистический гуманизм. Провозглашал свободу человеческого духа от божественной воли. В ранг божества был возведен человек и его разум. Особенностью атеизма является его проявление в различные эпохи под разными масками. Возникло направление из-за невозможности объяснить сущность Бога и его роль. Известен случай, когда в Париже протестующие сложили в повозку церковную утварь и повезли ее на всеобщее обозрение, объявив таким образом похороны Богу. Как потом было выяснено, хоронили люди не самого Бога, а всего лишь предметы. В этой области известны труды Сартра Ж.-П.
5. Натуралистический или научный подход к гуманизму характерен для нового времени. Наивысшей ценностью объявлена человеческая личность и самосовершенствование. Натурфилософия впервые встречалась у римского философа Сенеки, далее, ее принципы переняли схоласты в средние века. Впоследствии, ее место заняла философия науки.
6. Коммунистический взгляд отразился в трудах К. Маркса, который выступал за революционное решение проблем. К. Маркс нашел поддержку в сотрудничестве с Ф. Энгельсом: как во взглядах, так и в финансах.
7. Нормативный гуманизм возвышал потребности человека над государственными интересами. Если у человека есть потребности, то государство обязано их удовлетворять. После провозглашения данной теории, начались вопросы и разногласия. Многие философы интересовались, как можно измерить человеческие потребности, например, в агрессии. Нормативисты считали всякое страдание злом, а обществу известны примеры очищения души через боль и страдание. Мировоззренческие теории нормативного гуманизма наиболее полно отражены в работах Э. Фромма.

Гуманность и человеколюбие считались высшим проявлением способностей, которые раскрывались через признание личности, ее достоинства и точку зрения. В обществе, они реализовывались через помощь ближнему и сочувствие.

Идеи позднего гуманизма

В противовес идеям раннего гуманизма, которые прославлялись в творчестве Дж. Мирандолла, возникали оппозиционные идеи. Мыслители вынуждены были признать, что культ человека был возвеличен настолько сильно, что это могло иметь негативные последствия. Сверхвозможности уже не представлялись таким всемогущим оружием, а человек, часто, своими действиями доказывал обратное: вредил природе и своим соотечественникам.

Поздний гуманизм в трудах Н. Кузанского обозначен термином «пантеизм», что означало соединение Бога и Природы в единое целое.

В его работах, основанных на математических вычислениях, имеется понятие абсолютного минимума и абсолютного максимума, то есть божественное начало имеется в самых маленьких частицах природы. Это не противоречит библейской истине.

Философия Кузанского повлияла на становление образа мышления Дж. Бруно, который развивал и изучал одну из частей пантеизма — природу.

Гуманизм в наши дни

В 20–21 веке гуманизм соединился с идеями демократии, положения которых используют в политике для привлечения внимания к своим персонам и партиям. Большое влияние на развитие гуманистических тенденций оказали философы США, Британии, Шотландии, Индии, Германии.

Одна из проблем современной гуманистической философии — ограничение личной свободы граждан.

Известно, что американский философ Корлисс Ламонт выиграл несколько судебных исков против ЦРУ, Госдепартамента, потому что они незаконно вскрывали его личную переписку с друзьями и женой, а также отказались оформить документ для выезда за границу, объясняя, что данное действие может иметь негативное последствие для государства.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/gumanizm.html

4. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ГУМАНИЗМА

4. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ГУМАНИЗМА

Гуманистическая мысль эпохи Возрождения многогранна. Ее занимают не только онтологические и гносеологические проблемы. Она рассматривает и вопросы космологии, и проблемы человеческого бытия.

Эразм Роттердамский (1469–1536) полагает, что теологию должна сменить этика, а философия обязана спуститься с неба на землю.

Вопросам нравственности и политики посвящены его сочинения «Наставление христианского воина», «Воспоминания христианского государя». А «Похвальное слово Глупости» стало книгой века.

Восхваляя себя, Глупость разоблачает бессмысленность общественных установлений, пороки духовенства, нелепость притязаний на мудрость в условиях игнорирования законов подлинной любви, милосердия и всеобщего согласия.

Человеческая жизнь есть не что иное, как непрерывная борьба с пороком. Оружием против пороков является молитва и знание. Молитва укрепляет дух, а знание — ум. Постигать Священное писание, не имея знаний и соответствующей подготовки ума, это все

115

равно что ложиться в постель с немытыми руками и ногами. И не надо бояться языческой литературы. Для чистых все чистое. Следует искать пищу духовную, а не щекотку для ума, внимать смыслу и не замыкаться на букве, приложить умение в познание самого себя. (См.: Эразм Роттердамский. Философские произв. М., 1987. С. 100–110).

Этика обретает онтологические обоснования.

Аскетически мрачному миру средневековья Эразм противопоставляет позицию человека, который «с душевным удовольствием, взором благоговейным и простосердечным глядит на дела Господа и Отца своего; всему он дивится, ничто не порицает и за все благодарит, размышляя о том, что всякая вещь создана ради человека; и, созерцая отдельные вещи, он поклоняется мудрости и благости создателя».

Эразм видит в христианстве прежде всего человеческие ценности, требования человеческой нравственности, определяемые не догмами церкви, а заповедями Христа.

Человек должен проникнуться любовью к Богу и людям и выполнить по отношению к ним свой долг любви и милосердия.

Быть философом и христианином, исповедовать христианство и проповедовать философию Христа это значит строго следовать естественным правилам нравственности.

«Христианский гуманизм» Эразма вошел в противоречие не только со средневековым взглядом на ничтожество человеческой природы, но и с реформаторскими представлениями о греховности человека, обреченности его на погибель. Оптимизм и гражданский пафос Эразма получили свое дальнейшее развитие только во взглядах автора знаменитой «Утопии» Томаса Мора (1478–1535).

116

Т. Мор противопоставляет этический идеал всеобщности эгоистическому себялюбию, связанному с существованием частной собственности и господством частного интереса. Этический идеал всеобщности Т.

Мор обосновывал ссылками на Священное писание: «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смертных от частного интереса к общему» (Утопический роман XVI–XVII вв. М., 1971. С. 195). В своей «Утопии» Т.

Мор выводит не только социально-политический, но и нравственный идеал. Люди живут для счастья. А «счастье — в получении удовольствий, честных и благородных, в сохранении хорошего здоровья, в отсутствии страха» (там же).

В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения. Они требовали создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви.

Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469–1527). 14 лет политической деятельности во Флоренции развеяли в нем все иллюзии о божественном происхождении власти, а также выявили несостоятельность концепции «народного суверенитета». Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.

Обоснованию власти единоличной диктатуры посвящается его работа «Государь», где он прописывает портрет «идеального властелина».

Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском.

Как это ни кажется парадоксальным, но чрезмерная щедрость государя пагубна. Она порождает у подданных презрение к своему правителю.

117

Нельзя злоупотреблять и милосердием. Государь должен быть в меру жестоким. Это не располагает к особой любви, но и предотвращает самоуправство подданных.

Верность, прямодушие и честность — это, скорее, недостатки, чем достоинства. Преуспевают, как правило, не те, кто ставит на честность. Люди неблагодарны и непостоянны. Они склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечет нажива.

Красной нитью через его трактат проходит идея того, что неискоренимый эгоизм человеческой природы с необходимостью требует того общественного института, который способен поставить человека в более или менее жесткие пределы, блокируя его эгоизм и регламентируя его поведение.

Для Макиавелли политика — это творимая история, «судьба» и «необходимость» которой означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которых вынужден действовать государь.

И успех его деяний зависит не только от судьбы — необходимости, но и от того, сумеет ли политик понять ее, приспособиться к ней, а может быть, и противостоять ей. Владычество судьбы возможно и необходимо, если сочетать ее с доблестью.

Доблесть — это свободная от моральных и религиозных оценок сила и способность к действию; сочетание воли, энергии; стремление к успеху, к достижению поставленной цели. Причем целью является не личный интерес правителя, а «общее благо» государства.

Макиавелли сделал попытку посмотреть на государство человеческими глазами и вывести его законы из разума и человеческого опыта, а не из теологии. Не случайно его трактат попал в «Индекс запрещенных книг», а церковь создала миф о том, что макиавеллизм тождествен аморализму. Автор «Государя» действительно освобождал политику от морали, но ведь по тем временам мораль была религиозной.

118

Освобождая политику от религиозной морали, Н. Макиавелли освобождал политику от религии. Этические начала христианства, «христианский гуманизм» неосуществимы в политике. Люди отошли от заповедей Христа, потеряли религию и развратились. Христианский гуманизм выродился в утопию.

Предпочитая смиренных, а не деятельных людей, христианство развязывает руки мерзавцам. И в этом смысле оно не работает на укрепление государства.

Макиавелли ориентируется на государя — реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя — тирана, узурпатора.

Не народ, а монарх является «источником права и закона».

Но сам правитель должен следовать естественным и божественным законам, должен уважать свободу и собственность граждан; должен обеспечивать порядок в стране и гарантировать безопасность граждан.

Появляются сочинения, уточняющие модель абсолютизма. В них отмечается, что власть монарху дает народ. Стало быть, народ может и должен сопротивляться монарху, если он злоупотребляет властью.

Так, Иоганн Альтузий (1557–1688) в своем произведении «Политика» определяет государство как «общенародный союз». Правитель избирается народом. Отношения правителя и народа оговариваются договором. Нарушение договора наказуемо. Правитель может быть не только изгнан, но и казнен.

Эти элементы концепции «естественного права» получат свое развитие в XVII–XVIII вв.

Социально-политическая мысль тесно связана с пониманием человека, его отношения к миру. Но онтологические аспекты проблемы человека явно уступают психологическим. Человек рассматривается не как божественное творение, а как живое существо природы.

119

Такой взгляд был не только отходом от теоцентризма, но порывал и с антропоцентризмом. Человек возвращался к матери-природе и лишался претензий быть «выше» других. На первый план выдвигался внутренний мир человека. Этот мир человека и был объектом пристального внимания М. Монтеня.

Мишель Монтень (1533–1592), автор знаменитых «Опытов» — книги о человеке своей эпохи. Хотя в «Опытах» речь идет о природе и Боге, о мире и человеке, о политике и этике, но предмет этой книги один — обостренный интерес к собственному «Я».

Обращаясь к философии как к методологии, Монтень констатирует, что общепринятая философия не может быть инструментом исследования проблемы человеческой нравственности.

В философии схоластики бал правят традиции и авторитет.

Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за принцип конкретности истины; за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования; за право на скептицизм как методологический прием.

Острие монтеневского скептицизма было направлено в первую очередь против теологического догматизма и схоластического авторитаризма, претендующих на абсолютную истину своих положений.

Издеваясь над догматами, М. Монтень отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают».

Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего и начинали философы античности.

120

Но в отличие от античного скептицизма, обличающего невежество обыденного сознания, Монтень пытается найти пути его совершенствования, показав, что познавательная деятельность движется между знанием и незнанием. Незнание — это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само по себе есть первый и ощутимый результат познания.

Философия начинается с удивления, ее развитием является исследование, ее концом — знание, для постижения которого нужны значительные усилия. Скептицизм Монтеня — это отказ от самоуверенности и самонадеянности, это ориентир на движение от незнания к знанию.

Знание начинается с ощущений, но ощущения — лишь предпосылка знания и не больше, ибо наши ощущения, как правило, не адекватны характеру их источника. Кроме того, сам объект познания находится в постоянном изменении. Нет абсолютного знания, оно всегда относительно.

М. Монтень один из первых формулирует проблему «права» на истину. Он считает безумием судить, что истинно и что ложно на основании нашей осведомленности. Не следует забывать, что тщеславие и любопытство — два бича нашей души. Любопытство побуждает нас всюду совать свой нос, а тщеславие запрещает оставлять что-либо неопределенным и нерешенным.

Монтень как бы приглашает еще раз вспомнить сократовское: «Я знаю, что я ничего не знаю». Я хочу знать, но мое знание имеет предел, границу.

Судить решительно, что истинно и что ложно, что возможно и что невозможно, — равно приписывать себе пределы воли господней и могущества матери нашей природы, а потому нет на свете большего безумия, чем мерить их мерой наших способностей и нашей осведомленности. (См.: Монтень М. Избранное. М., 1988. С. 376–383).

121

Итак, знание возможно, а истина постижима, но только в своей относительной ипостаси. Что касается познания, то это не результат, а непрерывный процесс «движения вперед к неясной цели». Пытливости нашей нет конца, ибо удовлетворение ума — признак его ограниченности или усталости. Во всех других случаях ум притязает на большее. Выбиваясь из сил, он устремлен к недостижимому.

Монтень критически относится как к теоцентризму, так и антропоцентризму. Но его критика не самоцель, а средство выработки практической морали. Философия Монтеня — это учение об искусстве жизни, ибо «жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что… превратили ее».

Свое учение он строит не на религии и не на традициях культуры, а на природных основаниях, полагая, что в этом вопросе нужно не онаучивать природу, а оприродить науку. Кроме того, в своем учении Монтень ориентируется не на мораль как форму общественного сознания, а на нравственное сознание индивида.

Основанием этики Монтеня является органическое единство души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не на вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти.

Потому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти.

Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни необходимо руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы — природы.

Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения такова позиция этики М. Монтеня.

122

Жизнь не средство спасения и искупления первородного греха, она не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения.

Индивидуализм Монтеня противостоит не обществу, а общественному лицемерию, ибо обществу полезной может быть не всякая личность, а только суверенная личность. Индивидуалистический характер этики М.

Монтеня был ответом на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений.

Вероятно, этим объясняется тот факт, что в течение 50 лет после смерти Монтеня «Опыты» переиздавались во Франции 20 раз.

Подводя итоги философии эпохи Возрождения, следует указать на ее светское содержание и антисхоластическую направленность; достаточно мирное сосуществование с религией, а также индивидуализм.

Последний нашел свое выражение в ориентации на реального человека со всеми его достоинствами и низменными чертами.

Эти особенности философии эпохи Возрождения позволяют рассматривать и саму эпоху Возрождения как переходный период от феодальных корпоративных отношений к буржуазным. Ведь философия — это «эпоха, схваченная в мысли».

В свою очередь, этот переходный период позволяет рассматривать философию Ренессанса как заключительный этап философии средневековья и как первый этап философии Нового времени, что не исключает специфику, собственное оригинальное содержание, нашедшее свое выражение в философии гуманизма, философии неоплатонизма и в натурфилософии эпохи Возрождения.

123

Следующая глава

Источник: https://fil.wikireading.ru/1809

Гуманизм и политика

Под политикой здесь понимается деятельность государства как системы социальных институтов, осуществляющих властные функции.

К политике относится и деятельность политических партий, борющихся за власть или осуществляющих властные функции. Действуя даже в интересах людей, как он их понимает, политик ставит себя в положение над людьми, манипулирует ими, и потому даже самая чистая политика заключает в себе что-то от макиавеллизма, от аморального принципа «цель оправдывает средства».

Гуманизм, безусловно, не есть политика, но он не чужд политики и не изолируется от политической жизни, ибо такая его самоизоляция лишь вела бы к торжеству антигуманного в обществе.

Как говорят, если мы не будем заниматься политикой, то политика займется нами.

Гуманизм разделяет и поддерживает такие политические ценности, как свобода, правовое государство и верховенство закона, демократия, социальная справедливость, право участия граждан во всех областях политической жизни, политический плюрализм.

Справедливое, демократическое и правовое государство — это одна из фундаментальных гуманистических ценностей человека и общества.

Однако гуманизм устанавливает свои собственные, особые отношения с политикой.

Во-первых, гуманизм — это мировоззрение надпартийного характера, поскольку он, позиционируя, рассказывая о себе, обращается ко всем гражданам через головы партийных лидеров и бюрократов, государственных деятелей и политтехнологов.

Тем самым, как это указывалось выше, он выполняет общеполитическую гуманизирующую функцию, апеллируя к членам любых партий, к электорату в целом, к каждому избирателю в отдельности, к его лучшим гражданским, моральным и правовым чувствам.

• Во-вторых, он общепартиен, поскольку обращается ко всем политическим партиям, будучи убежденным в том, что любая из них, если она уважает избирателя и закон, должна считать своим долгом включить в свою идеологию фундаментальные человеческие ценности.
• В-третьих, гуманизм как общественное явление выполняет межпартийные функции, не давая борьбе идей и идеологий перерастать в войну между людьми и социальными классами.
• Гуманизм — это единственно приемлемое морально-психологическое поле, на котором могут обсуждаться и решаться все политические разногласия и конфликты.
• Другим таким полем — юридическим — является законный и справедливый суд, развитая демократическая судебно-правовая система страны.

В здоровом обществе все политические партии опираются на базовые ценности гуманизма. Этим, в конечном счете, определяется человечность общественно-политического устройства общества, его политического сознания.

Гуманность является главным критерием качества политической жизни и политических институтов общества.

Вместе с тем, гуманизм как социальное явление (т.е. гуманистические организации и движения) не может превращаться в политическую партию или идеологию, поскольку тем самым он предает себя как мировоззрение, теряет свои приватность, личностность, общечеловечность и универсализм.

Любая попытка превратить гуманистическое движение или организацию в политическую партию или идеологию обречена на провал, на извращение гуманистических идеалов и реальных общественных функций гуманизма.

Все это не умаляет, но напротив, усиливает значение политической составляющей гуманизма. Это требует от организованных гуманистов делать все для того, чтобы превращать свое движение в возможно более влиятельную моральную силу общества.

Духовное ядро гуманизма как социальной силы, как коллективного мировоззрения должно быть моральной общественной силой. Ее общеполитическая задача — гуманизация политического сознания гражданина, практики политических партий и государства.

Суть коллективного гуманизма в том, что тут люди действуют сообща лишь постольку, поскольку сознательно разделяют его фундаментальные общеполитические ценности и принципы. Иначе говоря, у них есть область общего, на базе которого каждый и поступает в согласии с собой и другими.

Для члена партийно-политической или идеологической общности партия или идеология (соответственно, лидер, идеолог, вождь и т.п.) — это первичное, главное, приоритетное. Рядовой участник, член этого политического или идеологического движения — это что-то вторичное.

Он выполняет долг, указание или команду идеолога, лидера, вождя, иерарха, авторитета… В этом случае человек, строго говоря, не несет ответственности за то, что делает по указанию сверху, но за то лишь, что добровольно согласился вступить в это сообщество и подчиниться его уставу. Аналогично, если будет доказано, что человек совершил какое-то уголовно наказуемое деяние в гипнотическом или кодированном состоянии, то, скорее всего, он будет освобожден от ответственности. Вменяемость предполагает, что человек находится в своем уме.

Человек гуманистического мировоззрения не снимает с себя ответственности за свою жизнь, свои убеждения и поступки, ни с кем и ни с чем не делится своими полномочиями. В гуманистическом движении нет и не должно быть винтиков или слепых исполнителей.

Как социальный феномен он представляет собой сообщество свободных и ответственных людей, защищающих и культивирующих естественно присущие всем морально здоровым людям ценности.

Источник: https://studwood.ru/1057637/politologiya/gumanizm_politika

ГУМАНИЗМ

ГУМАНИЗМ — ши­ро­ком смыс­ле — осо­бый тип фи­лософского ми­ро­воз­зре­ния, со­сре­до­то­чен­но­го на че­ло­ве­ке с его зем­ны­ми де­ла­ми и свер­ше­ния­ми, ут­вер­ждаю­ще­го его сво­бо­ду и дос­то­ин­ст­во.

1) сло­жив­шее­ся в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния дви­же­ние об­ра­зо­ван­ных лю­дей, объ­е­ди­нён­ное ин­те­ре­сом к ан­тич­но­сти, изу­че­ни­ем и ком­мен­ти­ро­ва­ни­ем па­мят­ни­ков «клас­си­че­ской» (пре­ж­де все­го ла­тин­ской) ли­те­ра­ту­ры

Гу­ма­низм Воз­ро­ж­де­ния — куль­тур­ное дви­же­ние, пре­ж­де все­го в Ита­лии (осо­бен­но во Фло­рен­ции) середины XIV — середины XVI веков, вос­хо­дя­щее к Ф. Пет­рар­ке; с конца XV века пе­ре­шло в Гер­ма­нию, Фран­цию, от­час­ти Анг­лию и другие стра­ны, соз­дав ев­ропейскую «рес­пуб­ли­ку учё­ных».

На­зы­вая се­бя «муд­ре­ца­ми» или «ора­то­ра­ми», итальянские гу­ма­ни­сты обо­зна­ча­ли свои за­ня­тия как «studia humanitatis» («по­зна­ние ве­щей, ко­то­рые от­но­сят­ся к жиз­ни и нра­вам и ко­то­рые со­вер­шен­ст­ву­ют и ук­ра­ша­ют че­ло­ве­ка», Л. Бру­ни); в конце XV века по­яви­лось са­мо сло­во «гу­ма­нист».

Тер­мин «Гу­ма­низм» был вве­дён немецким пе­да­го­гом Ф. Нит­хам­ме­ром (1808); по­сле тру­да Г.

Фойг­та «Воз­ро­ж­де­ние клас­си­че­ской древ­но­сти и пер­вый век гу­ма­низ­ма» («Die Wie­derbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanis­mus», 1859) в нау­ке на­ча­лось об­су­ж­де­ние ис­то­рического со­дер­жа­ния и пре­де­лов это­го по­ня­тия.

Ран­ний, так называемый эти­ко-фи­ло­ло­гический или гра­ж­дан­ский, Гу­ма­низм в Ита­лии (от К. Са­лу­та­ти до Л. Вал­лы и Л.Б.

Аль­бер­ти, конец XIV — середина XV веков) воз­ник в свя­зи с изу­че­ни­ем и пре­по­да­ва­ни­ем ри­то­ри­ки, грам­ма­ти­ки, по­эзии, ис­то­рии и мо­раль­ной фи­ло­со­фии на ос­но­ве клас­сической гре­ко-латинской об­ра­зо­ван­но­сти, в про­ти­во­вес из­люб­лен­ным те­мам и ме­то­дам средневековой схо­ла­стики.

Гу­ма­ни­стическая «сло­вес­ность» по­зво­ли­ла вы­ра­бо­тать но­вое ми­ро­воз­зре­ние, про­ник­ну­тое кри­ти­циз­мом, свет­ско­стью и впер­вые воз­ник­шим по­ни­ма­ни­ем ис­то­рической дис­тан­ции по от­но­ше­нию к ан­тич­но­сти.

Центральная идея Гу­ма­низма — ак­туа­ли­за­ция че­рез гу­ма­ни­стические за­ня­тия воз­мож­но­стей, за­ло­жен­ных в ин­ди­ви­де, все­сто­рон­нее куль­ти­ви­ро­ва­ние его «дос­то­ин­ст­ва».

С по­след­ней тре­ти XV века гу­ма­ни­стические ин­те­ре­сы пе­ре­ме­ща­ют­ся в тео­ло­гию, на­тур­фи­ло­со­фию, ес­те­ст­во­зна­ние, что оз­на­ча­ло рас­кре­по­ще­ние тра­диционных сфер куль­ту­ры, но од­но­вре­мен­но ве­ло к бо­лее слож­но­му взаи­мо­дей­ст­вию со средневековым на­сле­ди­ем (фло­рен­тий­ский не­о­п­ла­то­низм М. Фи­чи­но, не­оа­ри­сто­те­лизм П. Пом­по­нац­ци и т. п.). За пре­дела­ми Ита­лии Гу­ма­низм пе­ре­жи­ва­ет но­вый взлёт (Эразм Рот­тер­дам­ский, Т. Мор, И. Рейх­лин), всту­пая в тес­ней­шую связь с со­ци­аль­но-ре­лигиозными кон­флик­та­ми XVI века (Ре­фор­ма­ция) и пе­ре­пле­та­ясь с про­блемой куль­тур­но­го са­мо­оп­ре­де­ле­ния западно-ев­ропейских на­ций.

Не­огу­ма­низм, сло­жив­ший­ся в Гер­ма­нии во 2-й половине XVIII — начале XIX веков, свя­зан с об­ра­ще­ни­ем к куль­ту­ре ан­тич­ной Гре­ции как ис­то­рическому про­об­ра­зу гар­мо­нического раз­ви­тия че­ло­ве­че­ской ин­ди­ви­ду­аль­но­сти (И.И. Вин­кель­ман, И.В. Гё­те, Ф. Шил­лер, К.В.

фон Гум­больдт), с про­све­ти­тель­ским идеа­лом вос­пи­та­ния че­ло­ве­че­ско­го ро­да (Г.Э. Лес­синг) в его по­сту­пательном дви­же­нии к со­вер­шен­ст­ву, «гу­ман­но­сти» и сча­стью, со­про­во­ж­даю­щем­ся все­сто­рон­ним рас­кры­ти­ем за­ло­жен­ных в нём сил (И.Г. Гер­дер).

Эти идеи лег­ли в ос­но­ву пред­при­ня­той Гум­больд­том ре­фор­мы школь­но­го и уни­вер­си­тет­ско­го об­ра­зо­ва­ния.

Гу­ма­низм в фи­ло­со­фии Но­во­го вре­ме­ни.

В от­ли­чие от ан­тич­но­го кос­мо­цен­триз­ма и средневекового тео­цен­триз­ма, но­во­ев­ро­пей­ский Гу­ма­низм от­стаи­ва­ет ан­тро­по­цен­трическую кар­ти­ну ми­ра (смотри Ан­тро­по­цен­тризм), в ко­то­рой че­ло­век за­ни­ма­ет са­мо­стоя­тель­ное («сре­дин­ное») ме­сто ме­ж­ду Бо­гом и при­ро­дой, не­бом и зем­лёй.

Че­ло­век рас­смат­ри­ва­ет­ся как сво­бод­ное су­ще­ст­во, спо­соб­ное тво­рить са­мо­го се­бя, при­да­вать се­бе та­кую при­ро­ду, ка­кую сам по­же­ла­ет, как субъ­ект по­зна­ния и дея­тель­но­сти, опи­раю­щий­ся в сво­их дей­ст­ви­ях на собственный ра­зум и творческие по­тен­ции.

Это от­кры­тие Гу­ма­низма по­лу­чи­ло раз­ви­тие в ра­цио­на­ли­стической мыс­ли Но­во­го вре­ме­ни, ут­вер­ждав­шей ре­шаю­щее зна­че­ние че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма как в по­зна­нии ми­ра, так и в соз­да­нии об­щественно-по­ли­тических форм че­ло­ве­че­ско­го об­ще­жи­тия.

Те­ма кри­зи­са Гу­ма­низма и со­от­вет­ст­вен­но кри­ти­ки основных ус­та­но­вок гу­ма­ни­стического соз­на­ния ста­но­вит­ся пре­об­ла­даю­щей в XIX-XX веках в свя­зи с со­мне­ния­ми в спо­соб­но­сти че­ло­ве­ка в ус­ло­ви­ях современного об­ще­ст­ва со­хра­нять по­зи­цию сво­бод­но­го и ав­то­ном­но­го субъ­ек­та. Уже Ф. Ниц­ше объ­я­вил вой­ну все­му «слиш­ком че­ло­ве­че­ско­му», а для ро­ман­ти­че­ски и кон­сер­ватив­но на­стро­ен­ных кри­ти­ков западной ци­ви­ли­за­ции Гу­ма­низм пред­стал од­ной из при­чин рез­ко­го сни­же­ния ду­хов­но­го уров­ня, раз­ры­ва с мо­раль­но-ре­лигиозными и ари­сто­кра­тическими цен­но­стя­ми средневекового об­ще­ст­ва. Про­ти­во­яди­ем от «омас­сов­ле­ния» куль­ту­ры Х. Ор­те­га-и-Гас­сет счи­тал «де­гу­ма­ни­за­цию ис­кус­ст­ва», раз­ру­ше­ние внеш­не­го прав­до­по­до­бия в ху­дожественном про­из­ве­де­нии. По мне­нию Н.А. Бер­дяе­ва, глав­ный изъ­ян Гу­ма­низма — в от­ры­ве че­ло­ве­ка от Бо­га, в ут­вер­жде­нии «че­ло­ве­ко­бо­же­ст­ва» (в про­ти­во­по­лож­ность «бо­го­че­ло­ве­че­ст­ву»), что в ко­неч­ном счё­те ве­дёт к са­мо­ис­треб­ле­нию че­ло­ве­ка и ис­ся­ка­нию его творческих сил, воз­ник­но­ве­нию ни­ги­лиз­ма (Ниц­ше) и со­циа­лиз­ма (К. Маркс).

В других ва­ри­ан­тах со­ци­аль­но-фи­лософской мыс­ли Гу­ма­низм со­хра­ня­ет зна­че­ние ос­но­во­по­ла­гаю­щей куль­тур­ной цен­но­сти, с по­зи­ции ко­то­рой ве­дёт­ся кри­ти­ка ка­пи­та­лиз­ма как об­ще­ст­ва, ис­клю­чаю­ще­го под­лин­ную сво­бо­ду и ав­то­но­мию че­ло­ве­ка, под­чи­няю­ще­го его вла­сти ра­цио­наль­но ор­га­ни­зо­ван­ных сил в ли­це фи­нан­со­во-промышленных кор­по­ра­ций, по­ли­тической бю­ро­кра­тии и элек­трон­ных средств мас­со­вой ин­фор­ма­ции. Кри­ти­ка эта ха­рак­тер­на для многих на­прав­ле­ний ле­во­го тол­ка и различных пред­ста­ви­те­лей не­омар­ксиз­ма, в ча­ст­но­сти франк­фурт­ской шко­лы (М. Хорк­хай­мер, Т. Адор­но, Г. Мар­ку­зе), нео­фрей­диз­ма (Э. Фромм) и др.

Тра­гическая судь­ба Гу­ма­низма в современном ми­ре — центральная те­ма эк­зи­стен­циа­лиз­ма. Со­глас­но М.

Хай­дег­ге­ру («Пись­мо о гу­ма­низ­ме»), не­со­стоя­тель­ность но­во­ев­ро­пей­ско­го Гу­ма­низма за­клю­че­на в аб­со­лю­ти­за­ции им че­ло­ве­че­ской субъ­ек­тив­но­сти как ус­ло­вия по­зна­ния и по­ко­ре­ния внеш­не­го ми­ра по­сред­ст­вом нау­ки и тех­ни­ки, в заб­ве­нии че­ло­ве­ком «ис­ти­ны бы­тия», толь­ко и при­даю­щей смысл его су­ще­ст­во­ва­нию. За­да­ча че­ло­ве­ка — не на­вя­зы­вать свою во­лю су­ще­му, а лишь вслу­ши­вать­ся в го­лос «бы­тия». Ж.П. Сартр, ис­тол­ко­вы­вая эк­зи­стен­циа­лизм как Гу­ма­низм, по­ни­ма­ет под этим сво­бо­ду ка­ж­до­го в ре­ше­нии сво­ей судь­бы: эк­зи­стен­ци­аль­ный Гу­ма­низм, в от­ли­чие от клас­си­че­ско­го, апел­ли­ру­ет к че­ло­ве­ку не как к ро­до­во­му су­ще­ст­ву (транс­цен­ден­таль­но­му или аб­со­лют­но­му субъ­ек­ту), а как к кон­крет­но­му ин­ди­ви­ду в уни­каль­но­сти и не­по­вто­ри­мо­сти его лич­но­го су­ще­ст­во­ва­ния.

Ли­ния «тео­ре­ти­че­ско­го ан­ти­гу­ма­низ­ма», ис­клю­чаю­щая ус­та­нов­ку на че­ло­ве­че­скую субъ­ек­тив­ность и рас­тво­ряю­щая че­ло­ве­ка в различного ро­да струк­ту­рах, пред­став­ле­на в современной фи­ло­со­фии струк­ту­ра­лиз­мом, про­воз­гла­сив­шим без­ус­лов­ное пер­вен­ст­во без­лич­ных и объ­ек­тив­ных струк­тур над ин­ди­ви­ду­аль­ны­ми и кол­лек­тив­ны­ми дей­ст­вия­ми че­ло­ве­ка (от­сю­да те­зис в пост­струк­ту­ра­лиз­ме о «смер­ти че­ло­ве­ка» и т. п.).

По­ис­ки но­вых форм Гу­ма­низма, со­от­вет­ст­вую­щих ду­ху вре­ме­ни, ве­дут­ся так­же в ря­де на­прав­ле­ний западной хри­сти­ан­ской мыс­ли — как ка­то­ли­че­ской (не­ото­ми­ст­ский про­ект «ин­те­граль­но­го гу­ма­низ­ма» Ж. Ма­ри­те­на и др.), так и про­тес­тант­ской (К. Барт, Р. Ни­бур, П. Тил­лих и др.).

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Источник: https://w.histrf.ru/articles/article/show/gumanizm