Истоки и начала русской философии — история и основные этапы развития

В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии.

Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки? Истоки и начала русской философии - Студенческий портал

Одни (В.В. Зеньковский, А.Ф. Лосев, Г.Г. Шпет и др.) считают, что самостоятельная национальная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII и начале XIX в.

До этого времени, до Петровской эпохи, утверждают они, Россия не имела и не могла породить по причине своей отсталости собственную философию. Другие (А.А. Галактионов, М.Н. Громов, П.Ф. Никандров, А.Д. Сухов) придерживаются противоположного мнения.

Они относят начало русской философии к X-XI вв., непосредственно связывают ее истоки с принятием христианства[1].

В истории русской философии можно выделить два относительно самостоятельных периода: предфилософии и философии.

Период предфилософии (XI-XVII вв.) характеризуется глубокими и тесными связями элементов философского творчества с религиозной стихией Древней Руси и богословскими идеями византийского христианства. В литературных и религиозных текстах этого времени отчетливо просматривается философская проблематика.

В понимании предыстории русской философии не следует, видимо, руководствоваться традиционными мерками, а нужно учитывать ее специфику. К древнерусской философской мысли не подходит определение философии как научного знания.

Как вид духовной деятельности она носила прежде всего нравственно-эстетический характер, тогда как современная философия несет в себе весьма значительные теоретические и формально-логические начала.

В этом последнем смысле русская философия до XVIII столетия действительно не существовала, но это обстоятельство не является основанием для отрицания наличия философской мысли вообще. Под термином «древнерусская философия» следует понимать не сложившуюся теоретическую систему, а совокупность идей, образов и концепций философского порядка, содержащихся в памятниках культуры X-XVII вв[2].

Следует подчеркнуть, что и в наше время существует точка зрения, когда под философией понимают только науку, научно-теоретическую мысль.

Если это верно, то можно ли вообще говорить как о философах о Сократе и Платоне исключить из числа философов и такого крупного немецкого мыслителя, как Ф.

Ницше? Наконец, правомерно ли будет включить в «научную философию» представителей западной, восточной и русской мистики вообще?

Вся история мировой философии убеждает нас в том, что философия, как справедливо полагает С.

Франк, по своей сущности является не только наукой, а первично, по своим коренным основаниям есть сверхнаучное, всеобъемлющее учение о мировоззрении, которое стоит в тесной родственной связи с религиозным сознанием.

Если принимать философию именно в таком, более широком и глубоком духовном контексте, то можно с полным правом говорить о русской философии.

Второй период, собственно философский, наступает в XVIII столетии и начался не только под влиянием «французского Просвещения и абсолютизма» (А. Лосев). Он был подготовлен в значительной степени и предыдущим развитием национальной духовной культуры.

Несомненно, что дальнейшее развитие русской философии шло при сильном воздействии западных школ. В начале и в первой трети XIX в. влияние французского Просвещения сменилось влиянием немецкого идеализма.

Хотя последний не оформился в качестве отдельного направления русской философии, не стал русским по духу, однако на протяжении длительного времени служил основной базой университетского философского образования и оказывал существенное влияние на формирование мировоззрения отечественной интеллигенции. В 40-х гг. XIX в.

немецкая философия, особенно учения Шеллинга и Гегеля, стала главным теоретическим оружием «западничества». Однако и в эту эпоху «ученичества» развитие русской философской мысли не было простым продолжением «чужих» традиций. Уже с XVIII в. начинается история самобытной русской философии.

Первым ее представителем стал Григорий Сковорода, «жизнь и учение которого совершенно уклоняются от западноевропейской традиции и вводят нас в путь самобытной русской философии»[3].

Таким образом, прежде чем занять свое место в мировой мысли, русская философия прошла долгий и противоречивый путь. С самого начала русская мысль испытывала влияние различных мировоззрений, но это не помешало ей в итоге выработать собственную философию, пропитанную национальным духом.

Основные этапы развития русской философии

В советской литературе сложился стереотип, что русская Философия возникает в 18в и главными философами были Ломоносов, Чернышевский, Герцен и т.д., что не соответствует истине.

Центр возникновения философии на Руси монастырские и княжеские усадьбы 10-11 в., основоположники: Владимир Мономах («Поучение Владимира Мономаха») и автор «Слово о полку Игореве».

В России поздно по сравнению с другими странами возникла Философия. Причины:

1) Господство на Руси языческой культуры и разрозненность человеческих сообществ, атомизация жизни.
2) Отсутствие устойчивых связей со сформировавшимися мировыми культурами. Причины возникновения философии на Руси:
1) Введение христианства единого духовного основания 988г на Руси.
2) Введение на Руси единого письменного текста.

3) Введение единой политической жизни. Создание государства.

4) Создание городов, как единой культуры, аккумуляция культуры. Единственным недостатком, отсутствующим фактором, недостающих в причинах — это отсутствие науки. По этой причине вся история философии была религиозно-иделистической. Основные этапы развития русской философии.1) 10-17вв этот период характеризуется этической философией.

Философские нравоучения. Философия единства. Философия отражает связь светской и духовной жизни.2) 18 — сер 19 вв. Данный период характеризуется попытками заимствования западной философии и в то же время зарождением натур философии (философии природы) в лице Ломоносова.3) Середина 19 и первые 3 десятилетия 20 в.

Этот период характеризуется высшим развитием русской философии («золотой век»). Это последний заключительный период, т.е. последующие десятилетия русская культура характеризуется отсутствием философии. Существует вопрос, проблема возрождения философии.

Наиболее выдающимися представители в русской философии были: в рамках религиозного идеализма: Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев; в рамках космизма: Циолковский, Федоров; в рамках мистики: Шестов; в рамках философии свободы: Н. Бердяев; в рамках социально-критической: Кропоткин и М.

Бакунин; таким образом русская Философия третьего периода была достаточно разнообразной и в основном идеалистической в различных формах.

Русская Философия «Серебряного века»

Философия единства начинается с Одоевского. В рамках этой философии единство русского народа обосновывалось 3-мя обстоятельствами. Это православие, как духовная основа, монархия, как политическая система и общинно кооперативный строй, как экономическая система.

Основателями социально-критической философии, критиками марксизма были: Бакунин, Бердяев, Кропоткин. Самым главным противником марксизма был Бакунин, который отстаивал идеи самоуправления русского народа и разрушение авторитарного государства. В рамках этой философии и решалась проблема свободы человека.

Основателем философии мирового единства был Владимир Соловьев. Он одним из первых создал свою ф-кую систему. В основе этой системы находятся такие учения:

1) О богочеловечестве.2) О богочеловеке.3) Учение о Софии. В рамках этой системы делается вывод, что проблема всеединства неразрешима только в рамках философии. Требуется синтез философии, науки и религии, в то же время этот синтез должен определятся приоритетом философии, поэтому В.

Соловьев основал идею создания более обширной науки чем Философия. Эта наука есть теософия. Теософия отличается от теологии тем, что в теологии приоритетом выступает религия.

Русская Философия была также представлена таким направлением как «русская идея», или русский путь развития, основные положения этой философии:

1) Россия занимает особое положение в человеческой системе, находясь на стыке двух мировых культур.
2) По этой причине Россия представляет главную проблему в человеческой истории.
3) Россия есть неосуществимое единство запада и востока, и в этом заключается трагичность ее судьбы.
4) Россия является по своему положению потенциальным источником, эпицентром человеческих потрясений.

5) Россия также является потенциальным отстойником мировых культур, в то же время Россия может быть началом новой человеческой истории. Россия в сущности обладает самым уникальным историческим потенциалом, таким образом русская Философия 19-20 вв. внесла существенный вклад в развитие мировой философии.

Особенности русской философии

Русская философская мысль является органической частью мировой философии и культуры в целом, вместе с тем она отличается национальной самобытностью и в какой-то мере уникальностью.

Первая характерная особенность русской философской мысли вытекает из проблемы духовного наследия.

Западноевропейская философия почти с самого начала базировалась на достижениях античной мысли, была ее непосредственной преемницей.

В сущности, западноевропейская мысль не начинала, а творчески продолжала и развивала то, что было наработано древнегреческими и древнеримскими мыслителями. Этому способствовал и общий язык образованных слоев — латынь.

Источник: https://mirznanii.com/a/231780/istoki-vozniknoveniya-russkoy-filosofii

Начало и истоки русской философии

Начало и истоки русской философии. Общая характеристика и основные черты философии Древней Руси.

Начальный период становления русской философии — XI— XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование.

Русская философия этого времени очень близка по своему типу к западноевропейскому средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри. Несмотря на общее единство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды: XI—XIV вв. — процесс формирования древнерусской философии; XV— XVI вв. — эпоха ее расцвета; XVII в.

— начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г.

В своем возникновении она, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой — принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов, идей и концепций античной философии, основополагающей для западноевропейской традиции.

Кроме этого, через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточнохристианской философской и богословской мысли.

Таким образом, русская философия возникла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При этом она с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX в. Кириллом и Мефодием.

Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры.

В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах. Достаточно сослаться на икону Андрея Рублева «Троица», полную глубокого философского смысла и содержания. По меткой характеристике Е.Н.

Трубецкого, иконы Рублева — это «мировоззрение в красках».

Это органическое единство философии и культуры имело положительные и отрицательные последствия.

С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима, ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры, служившей ей родным домом.

С другой — эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии как самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата собственно философского знания и созданию философских систем.

Говоря
о религиозном характере древнерусской философии, следует иметь в виду, что ее проблематика вовсе не сводилась к осмыслению религиозных догм и Бога. Она была достаточно широкой и многозначной. Так, весьма распространенным было учение о стихиях как первоэлементах, ведущее свое начало из античной философии. Уже в «Изборнике» 1073 г.

в статье Иустина Философа «О правовой вере» сообщается, что тело человека, как и весь мир, «сложено есть от огня, и от воздуха, и от воды же, и от земли». И различные природные явления, и человеческое естество связывались с борьбой, сочетанием и взаимопереходом этих четырех первичных стихий.

Особенно много подобных идей было в апокрифической (не совпадающей с официальным вероучением и запрещаемой церковью) литературе [1].

Кроме того, философское знание выполняло не только мировоззренческую функцию, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике.

Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений.

И этическая, и историческая мысль в общем основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

В философском
осмыслении судеб человечества и
русского народа с самого начала присутствует патриотизм и историческая глубина. Смысл истории раскрывается через
борьбу двух начал — Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа — киевского митрополита Илариона (XI в.

) — «Слово о Законе и Благодати…» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире.

Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (закон и благодать), он построил богословско-историческую теорию, согласно которой русская земля включалась в процесс творчества божественного «света».

Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053—1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов.

Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею» [2].

В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».

В начале XVI в. монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знаменитую теорию «Москва — третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения.

Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом — Москву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христианского учения.

«Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей — Константинополь — пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» — Москва — является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно».

Филофей объясняет гибель двух Римов изменой истинной вере — православию, за что они и были подвергнуты божьей каре.

Конечно, нельзя не видеть, что всемирная
история в этой теории наполняется
мистическим и провиденциалистским
смыслом. Но нельзя также не заметить великий патриотизм автора, выражающего необходимость сильного государства и сильной державной власти.

Причем Филофей высказывает явную поддержку царской власти и утверждает ее вечность в случае сохранения приверженности православной вере.

Обращаясь к «благочестивому» царю, он просит его внять тому, «что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать» [1].

Появление теории «Москва — третий Рим» не было случайным. По времени оно совпало не только с захватом турками Константинополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей.

С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения.

Теория «Москва — третий Рим», по существу, была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного миссианства, особой миссии русского царства и народа — идея «Святой Руси».

Она явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа — первым этапом и первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «русская идея».

Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести к еще более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с русским философом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст есть возраст самой России» [1].

Примером воздействия мыслителя на царя и характер царской власти может служить и другой философ — Максим Грек (ок. 1475—1556} — албанский грек, призванный в Россию из Италии Василием III в 1518 г.

Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области М. Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стяжательство» в монашеской жизни.

Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее сторонников, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

В философии
М. Грек хорошо знал и ценил учения Сократа, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приобретать, если оно содействует славе божьей».

Однако даже эта проповедь философии как служанки богословия не спасла его от церковной кары.

Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, подвергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.

Наряду с историософской идеей «Святой Руси» русскую мысль в XVI—XVII вв. интересует и церковно-политическая идеология, в частности, отношение между церковью и государством.

Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Богу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется хранителем православной веры, т.е. имеет церковную власть.

С большой силой церковный характер царской власти выражал Иван IV.

Следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона, считавшего, что церковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна
солнцу, а власть царя — луне, которая
светит отраженным светом.

С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII в. (1653—1660) реформы, вызвавшие раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума (1620 или 1621—1682) — главы и идеолога раскола, выступившего против реформ Никона.

Церковный собор 1666—1667 гг. снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку.

Однако тот же собор осудил Аввакума за борьбу с официальной церковью, также сослав его в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие сочинения, а потом по царскому указу был заживо сожжен.

В данном случае важно подчеркнуть прежде всего то, что раскол — отделение от русской православной церкви старообрядчества, которое не приняло реформ Никона, — связан в большей мере с идеологическими исканиями в церковном и общественном сознании, в первую очередь с идеологией «третьего Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бывать», т.е.

судьба мира, конец истории связаны с судьбами России. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества решался тут «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории». В факте раскола как идеологического явления на стороне православия было больше исторической трезвости и осторожности, а на стороне старообрядчества оставалась и отделялась от православия утопия «Святой Руси» [1].

Однако в этом вопросе нельзя не замечать и другую — социальную сторону. Она заключается в том, что старообрядчество явилось также идеологическим выражением обострения социальных противоречий. Против реформ Никона выступили широкие народные массы, которые, защищая «старую веру», боролись также против усиливавшегося крепостничества и самодержавия.

Раскол стал, по существу, знаменем антифеодальной борьбы и протеста.

Совершенно
другое, чем у патриарха Никона, отношение к царской власти у его современника Юрия Крижанича (1618— 1683), представителя общественно-политической мысли славян. Он возлагал большие надежды на московского царя в деле объединения и защиты всего славянского народа.

Вместе с тем Крижанич выступает за справедливое правление и призывает власть имущих сообразовывать свои действия с заботой о народе. Немалый интерес в этом плане представляет его работа «Политика», в которой он пишет: «Честь, слава, долг и обязанность короля — сделать свой народ счастливым.

Ведь не королевства для королей, а короли для королевства созданы» [1].

Важно отметить, что философию он рассматривает в качестве «мирского знания», по существу, положив тем самым начало процессу ее секуляризации, освобождению от церковного влияния. Взгляды Крижанича способствуют раскрытию общей логики развития философского знания и культуры этого периода.

Необходимо указать на интенсивное проникновение в Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теории Коперника, которую преследовала церковь, — все это играло важную роль в обмирщении всей культуры и ее секуляризации.

Светская культура, в том числе и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала все большее значение. Все это свидетельствует о постепенной смене в XVII в. средневекового типа русской философии ее новоевропейским типом. Приближался XVIII в.

— время секуляризации философии, освобождения ее от церковного влияния и возникновения материализма в России.

2. Философско-мировоззренческие идеи Киевской Руси (ХI-ХIII в.в.): язычество и христианство. Идеи гуманизма.

Начавшаяся в конце Х в. христианизация Древней Руси, ставшая делом государственной политики, внедрялась сверху в общество, где веками господствовало язычество. Процесс смены и перестройки мировосприятия растянулся на многие столетия.

Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и в своем противоборстве порождали сложные синкретические новообразования.

Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями

Изучение язычества
славяно-русского общества сопряжено
с большими трудностями, поскольку
прямых письменных свидетельств о нем
немного, при этом большинство источников – поздние, тенденциозные и касаются главным образом его пережитков.

Поэтому о дохристианских воззрениях приходится судить на основании данных этнографии и фольклора, сохранивших в себе что-то от древней архаики, а также по археологическим источникам.

Сегодня можно более или менее определенно говорить о самых общих идейно-мировоззренческих характеристиках язычества.

Источник: https://student.zoomru.ru/fil/nachalo-i-istoki-russkoj-filosofii/30631.228081.s1.html

1. ИСТОКИ РУССКОЙ (РОССИЙСКОЙ) ФИЛОСОФИИ

Предпосылкой становления русской философии была особая «ойкумена»: необъятные просторы богатой земли и люди, адаптировавшие византийскую и степную (монгольскую) культуры. В «великом синтезе» трех культур: языческой, византийской и степной сохраняется их относительная самостоятельность, что определенным образом проявляется в разных исторических периодах и даже в поступках отдельных людей.

Особую роль сыграло принятие христианства на Руси. Духовная жизнь общества складывалась на базе Православной Церкви. Через нее шел процесс освоения произведений Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, прививалось уважительное отношение

к философии. В этих работах отцов церкви философия рассматривалась как познание сущего; познание божественного и человеческого; как размышление о жизни и смерти; как уподобление Богу через культ добродетели; как искусство искусств и наука наук, ибо философия — это начало, это любовь к мудрости.

Усилиями первых просветителей — Кирилла (826–869) и Мефодия (820–885) философия сближается с моралью. По мнению просветителей, философия обеспечивает дорогу к истине, открывает человеку путь к Богу. Первая польза от философии — «разумение невежества своего». Суть второй пользы — создание условия для формирования мудрого и достойного поведения.

В становление русской философии свой вклад внесли митрополиты Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич.

Иларион Киевский, духовный наставник Ярослава Мудрого, в трактате «Слово о законе и благодати» не только своеобразно толковал тексты Ветхого и Нового Заветов, но и открывал дорогу к самобытности русской мысли. С его точки зрения, право сопряжено со свободой человека, а закон с «суетой земных страстей».

Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет — на право (благодать).

В смене Ветхого Завета Новым Заветом Иларион видит жизнеутверждающую силу права, открывающего дорогу свободе; в смене доминанты в пользу права и свободы сущность развития истории человечества, ее смысл.

Позицию равновесия светской и духовной власти отстаивал духовный наставник Владимира Мономаха — Никифор Грек. Человек представляет не только небесную и тленную, божественную и тварную сферы, но и объединяет их. Через человека эти сферы сообщаются друг с другом. Посему светская и духовная власть должны не противостоять друг другу, а находиться в состоянии равновесия, друг друга дополняя.

Рассматривая соотношение разума и чувств, Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства — опора души, а ум — ее руководитель. Усилиями Климента истины веры становятся объектом мышления, безусловность веры уступает место сомнениям.

Ретроспективный анализ творчества духовных наставников русских князей свидетельствует не только о становлении русской философии, но и о зарождении ее самобытности, обусловленной спецификой русской действительности.

Философия обретает установку на рациональное освоение мира, хотя и в лоне христианства. Последнее оказало столь сильное влияние, что русская философия заявляет о себе как «философия жизни духа, а не отвлеченного разума».

Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры.

Первоначально эти тенденции появляются внутри духовенства, которое раскалывается на иосифлян (сторонников централизации и упрочения светской власти) и нестяжателей, ратующих за духовное обновление Русской Церкви.

Разум должен быть не средством достижения истины, а способом возвышения веры, очищением ее от коварства и стяжательства.

Что касается иосифлян, то это направление эволюционировало от апологии монашества к культу самодержавия. Иосифу Волоцкому (1439–1515) принадлежит идея легитимировать абсолютизм самодержавия, придав ему статус божественной власти. И хотя И.

Волоцкий предпринял первые шаги к централизации светской власти, без чего было немыслимо образование государства на бескрайних просторах в условиях этнического и культурного многообразия, его фигура для России оказалась роковой. В духовной жизни общества наметился культ формы и размывание содержания.

Концепция Нила Сорского о чистоте помыслов и укреплении духа уступает место конъюнктурным соображениям Иосифа Волоцкого. Не случайно произведение И. Волоцкого «Просветитель» было настольной книгой Ивана Грозного (1533–1584).

По времени русское Просвещение занимает период с середины XVI до первой трети XIX в., когда за «словом» просветителей последовало «дело» декабристов.

У истоков русского Просвещения стоит фигура первого инакомыслящего А. М. Курбского (1528–1583). Он открывает в России жанр обличительной публицистики, подняв вопрос о статусе светской власти, о пороках неограниченного самодержавия.

Курбскому принадлежит не только «История о Великом князе Московском». Он делает переводы произведений Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Тертуллиана.

Свои переводы снабжает предисловиями и краткими ми, выдвигая на первое место вопрос о соотношении веры и знания, души и разума, предопределяя тезис о двух истинах.

Значительное внимание Курбский уделил становлению школьного образования, косвенно способствовал организации Киево-Могилянской академии.

Присоединение Украины к России (1654 г.) обусловило проникновение в Московию западной учености, что встретило резкое противодействие церкви. Оформляется новое противостояние — латинствующих (сторонников европейского образования) и грекофилов (староверов).

Позицию староверов наиболее адекватно выразил протопоп Аввакум Петров (1621–1682). По его мнению, стадо Христово должно сохранять простоту ума и чистоту сердца, поэтому оно не нуждается ни в риторах, ни в философах. Истинной ценностью является вера и только вера.

Феномен протопопа Аввакума необычайно сложный, но за этой противоречивостью просматривается целостная натура, ориентированная на укрепление духа и чистоты помыслов как духовной, так и светской власти. Вся его жизнь — это служение Отечеству.

Если протопоп Аввакум определил позицию грекофилов, то позицию латинствующих — Симеон Полоцкий (1629–1680) и его ученики.

Усилиями латинствующих в Москве была открыта Славяно-греко-латинская академия.

Несмотря на заявку о том, что «знание есть необходимое условие для понимания природы мира и его последующего освоения», Московская духовная академия не стала центром светских наук и просвещения.

В отношениях грекофилов и латинствующих проявилось не только прошлое противостояние нестяжателей и иосифлян, но и будущая конфронтация славянофилов и западников.

Новая волна просветительского движения связана с деятельностью Петра Первого. Он мечтал о том, чтобы «пересадить» материальную и духовную мощь Европы на российскую почву. В своей деятельности Петр опирался на Феофана Прокоповича, В. Н. Татищева, А. Д. Кантемира и др.

Феофан Прокопович (1681–1736), автор трактата «Духовный регламент», обосновывает идею приоритета государства над церковью. Имперская идея Ф. Прокоповича уходит корнями в наследие И.

Волоцкого, инициировавшего процесс секуляризации общественного сознания и централизации светской власти. Церковь в России не может быть государством в государстве, ибо торжество самодержавия отвечает природе русского народа. Двоевластие, как правило, порождает раздоры и смуты.

Идеал монарха Прокопович видел в Иване Грозном. Именно его он рекомендовал Петру как образец для подражания.

В вопросах веры Прокопович придерживался толерантности, полагая, что Библию следует понимать «не в буквальном, но в аллегорическом смысле». Его восхищала логика, ибо она, обеспечивая культуру мышления, освобождала разум от ложных взглядов и пустой веры.

Самобытным представителем «ученой дружины» Петра был Василий Никитич Татищев (1686–1750). Он полагал, что наука нужна человеку для того, чтобы он мог себя познать.

Ему принадлежит первая в России классификация наук, основание которой составляет полезность.

Рассматривая философию как науку наук, он считал, что запрещают или недооценивают философию либо невежды, либо те, кто сознательно стремится удержать народ в невежестве и раболепстве.

Антиох Дмитриевич Кантемир (1708–1744) много внимания уделял переводческой деятельности. Заложил основание русской терминологии, разъяснил основные философские понятия.

Классический период русского Просвещения представляет Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765). Глубокую поэтически образную характеристику ученого-энциклопедиста дал А. С. Пушкин: «Он создал первый университет. Он, лучше сказать, сам был первым нашим университетом».

Ломоносов был прежде всего крупнейшим естествоиспытателем. Философских проблем он касался постольку, поскольку они могли иметь отношение к его научным исследованиям. Подвергая критике религию и не отвергая существование Бога, он стоял на позициях деизма.

Мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог и придал ему первотолчок. Следовал Ломоносов и теории двух истин, полагая, что «негоже математику циркулем мерить божескую волю, также глупо химию учить по псалтырю».

Мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, а посему они не должны вступать в противоречие друг с другом.

Просветительскую «эстафету» М. В. Ломоносова приняли Д. С. Аничков, Я. П. Козельский, С. Б. Десницкий, внеся вклад в разработку социологических проблем, рассматривая вопросы «совершенствования общества и разумного устройства государства».

Один ищет причину религиозных представлений, второй задумывается над тем, почему труд перестает быть нравственной силой, а третий предлагает оригинальную концепцию общественного прогресса.

Предвосхищая материалистическое понимание истории, Десницкий рассматривает историю как смену форм трудовой деятельности людей.

Оставил свой след в просветительской деятельности и историк России М. М. Щербатов, автор памфлета «О повреждении нравов в России», где он подчеркивает, что «с исчезновением страха перед адом исчезает и любовь к Богу». И этому способствовали реформы Петра, разрушившие устои самобытной России.

Своей деятельностью это поколение просветителей подготовило ту атмосферу, в которой сложилась философия А. Н. Радищева (1749–1802). Его просветительская философия носит крайне радикальный характер, что дает Екатерине II повод считать Радищева «бунтовщиком», хуже Пугачева. А «Путешествие из Петербурга в Москву» царица называла книгой «криминального намерения».

Своим трактатом «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев заложил традицию русской философской антропологии. Ключом к антропологии служило «правило сходственности» — все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. В природе имеет место не смерть, а разрушение и преобразование. На определенном этапе тело человека распадается и «каждое начало отходит к своей стихии».

Что касается души, то поскольку Бытие вечно, то и душа должна обладать вечностью. Но, обосновав бессмертие души, мыслитель не решил вопрос о форме ее существования. Ему не удалось перевести проблему души в плоскость проблемы сознания.

Отсюда обреченность души на вечное существование и переход от одной телесной организации к другой.

Рассматривая проблему бессмертия человека, Радищев продемонстрировал, что она не решается ни с позиции идеализма, ни на платформе механистического материализма.

Российская философия изначально ориентируется на производство и воспроизводство культуры, как условия мудрого и взвешенного решения дилеммы: свобода или хлеб при ясном понимании того, что если человек выбирает свободу, то он обязательно обретает и хлеб, если же он выбирает хлеб, то он теряет и то и другое.

Завершает просветительский этап развития российской философии А. И. Галич (1783–1848).

В своем трактате «Картина человека» русский мыслитель рассматривает человека как соборное место мироздания, гармонизирующее «сосредоточие» мира.

Познание мира прямо и непосредственно замыкается на самопознание человека. Без знания природы не бывает истинной антропологии. Без учения о человеке не может быть науки о мире.

Своим учением Галич заложил предпосылки философии «русского космизма».

Отмечая самобытный характер русской (российской) философии, нельзя умолчать о влиянии западной философии. Русское общество XVIII в. было знакомо с философией французского Просвещения. Оно восхищалось ее остроумием и новизной. Но глубокого следа на русской почве французская философия не оставила.

В начале XIX в. в Московском университете осваивали философию Г. Лейбница в вольфианском изложении, но она была известна только специалистам.

С развитием немецкого идеализма на Западе и в России начинается увлечение философией Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. Наиболее популярен был Шеллинг.

После пришло увлечение марксизмом. Русский марксизм заявил о правопреемственности марксизма, реализовав свой российский характер.

Несмотря на культурную горизонтальную преемственность, российская философия сохранила свое лицо. Гарантом ее самобытности и самостоятельности являются ее генетические основания, ее собственные корни.

Источник: https://fil.wikireading.ru/1838

18. Духовные истоки и основные этапы развития русской философии

В начале XVIII в. практические задачи государства резко продвинули вперед естествознание, а оно, в свою очередь, активизировало внимание к проблемам бытия. Во второй половине XVIII в. центр философского интереса смещается.

Сложности в общественной жизни сделали наиболее актуальными вопросы социологии. Но чтобы разобраться на теоретическом уровне с особенностями власти, государства, собственности, различных социальных институтов, надо уяснить, что такое человек.

Так в русской философии появились новые аспекты изучения: познание и личность.

Сначала российские мыслители попытались найти ответ у западных ученых. В связи с этим на русскую почву попало учение немецкого философа X. Вольфа. Он рассматривал мир как единую систему, гармония которой установлена Богом. Познание же осуществляется исключительно абстрактным, рациональным путем.

Кроме вольфианства, на отечественную философию оказали сильное влияние французские материалисты, главным образом своей аргументацией против феодальных порядков и религии. Кроме того, в Россию приходит и на долгое время обосновывается глубоко мистическая идеология масонства.

Она строилась на принципах религиозной морали и пропагандировала всеобщее братство самосовершенствующихся людей, безразличных к внешнему миру и социальной борьбе, сконцентрировавших свое внимание на самопознании.

Каждое из этих трех направлений нашло своих последователей на русской почве, но соединить подобные идеи в одну системы было невозможно. На их столкновении и сформировалась философия А.Н. Радищева (1749 — 1802).

Александр Николаевич известен в основном как борец с абсолютизмом и крепостным правом, как автор «Путешествия из Петербурга в Москву».

Однако и его философские идеи тоже оригинальны и новаторски, как по сути, так и по форме выражения.

Излагая параллельно материалистические и идеалистические, атеистические и религиозные взгляды, он разрабатывает свое учение о бытии, человеке и его душе (трактат А. Радищева «О человеке, его смертности и бессмертии»).

Душа, с точки зрения Радищева, основывается на телесных функциях, а потому ее существование зависит от материальной системы: мозга, нервов, чувственных каналов. Человек выходит из животной среды, связан с нею, хотя и имеет свои специфические особенности: прямохождение, руки, мышление, речь.

Материальный мир обеспечивает телесное существование человека и развитие его творческих способностей. Вместе с тем Радищев выдвигает десять доводов об обратном влиянии души на тело, которые позволяют ему рассматривать проблему бессмертия духовного. В учении о бытии Радищев был материалистом.

Так, разрабатывая понятие материи, он первым в русской науке дал ей определение через соотношение ее с сознанием. Важнейшим свойством материи он полагал движение.

Его же позиция в отношении механизма познания мира несомненно идеалистична, ибо данный процесс, согласно взглядам мыслителя, существует «сам по себе» как проявление рациональной силы.

По своей философской позиции, глубине и характеру подхода к рассматриваемым проблемам А.Н. Радищев близок к Канту. Хотя он и не знал трудов последнего, они одинаково относились к состоянию эпохи и запросам науки. Правда, Кант был признан как великий философ, а Радищев — как «бунтовщик». Философские традиции Радищева были продолжены декабристами.

Русская философия — феномен мировой философской мысли.

Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада — эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными чертами русской философии являются:
• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);
• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
• большая роль проблем морали и нравственности;
• конкретность;
• широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Основы предмета русской философии составляли:
• проблема человека;
• космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);
• проблемы морали и нравственности;
• проблемы выбора исторического пути развития России -между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);
• проблема власти;
• проблема государства;
• проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);
• проблема идеального общества;
• проблема будущего.
Можно выделить следующие основные этапы русской философии:
• период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси;
• философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);
• философия XVIII в.;
• философия XIX в.;
• русская и советская философия XX в.

Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX — XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства — Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской философии были:
• моральные и нравственные ценности;
• объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;
• государство;
• право;
• природа.
Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:
• Иларион (основное произведение — «Слове о Законе и Благодати», в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);
• Владимир Мономах (основное произведение — «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы
добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);
• Климент Смолятич (основное произведение — «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии — проблемы разума, познания);
• Филипп Пустынник (основное произведение — «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).
Период борьбы за освобождение от монголо-татарского ига, становления и развития централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии приходится на XIII — XVII вв.
Главными темами, характерными для данного периода философии, являлись:
• сохранение русской духовности;
• христианство;
• борьба за освобождение;
• устройство государства;
• познание.
Среди видных философов данного периода:
• Сергий Радонежский ( XIV в. — философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; консолидация русского народа, свержение монголо-татарского ига;
• Философий ( XVI в.) — также занимался вопросами христианского богословия, отстаивал идею преемственности христианства («Москва — Третий Рим») по линии Рим — Константинополь — Москва;
• Максимилиана Грек (1475 — 1556) — отстаивал морально-нравственные ценности, выступал за скромность, аскетизм, был идеологом монархии и царской власти, главными целями которых видел заботу о народе и справедливость;
• Андрей Курбский (1528 — 1583) — был идеологом оппозиционной социально-политической философии, выступал за ограничение деспотизма царской власти, свободу, право, сословно-представительную монархию, вел заочную полемику с Иваном Грозным;
• Нил Сорский, Вассиан Патрикеев — выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближения Церкви к народу, были идеологами так называемого движения «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» — сторонников сохранения прежних церковных устоев);
• Аввакум и Никон — также боролись за обновление Церкви, но в идеологическом смысле; Никон — за реформу обрядов и возвышение Церкви на уровень еще одного вида власти наряду с государственной, Аввакум — за сохранение старых обрядов;

• Юрий Крижанич ( XVII в.) — выступал против схоластики и ее распространения в русской теологии; во-первых, занимался вопросами гносеологии (познания); во-вторых, выдвинул рациональное и опытное (эмпирическое) познание; в качестве первопричины всего сущего видел Бога.

• материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.

Основной направленностью их философии была социально-политическая:
• вопросы устройства монархии;
• императорской власти, ее божественности и нерушимости;
• прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других);
• войны и мира.
Также философы данного направления занимались и иными вопросами — познания, нравственных ценностей и др.

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 — 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («корпускул», то есть атомов) — материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 — 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.