Принцип тождества бытия и мышления — студенческий портал

«Тождество» мышления и бытия Гегеля означает единство мышления и бытия, при ведущей роли мышления. В этом тождестве все предопределено и обусловлено мышлением, которое выступает как творец бытия.

Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир — это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа.

Мировой дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи.

Все, что существует на свете, — лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. [3;стр. 168-169]

Уже в первой своей работе «Жизнь Иисуса» Гегель изобразил Бога как проповедника нравственности, опирающегося, прежде всего на разум. Чистый, не знающий пределов разум, по мысли Гегеля, и есть само божество.

«Идея в высшем ее значении, Бог, есть истинно истинное». Уже в первых работах Гегеля обнаружилась центральная мысль всей его философской системы: абсолютизация идеального, отождествление категорий мышления и Бога.

Конечно, Бог, о котором идет речь в философии Гегеля, не вполне соответствует официальной религиозной догматике, не совсем традиционен. Гегелевские представления о Боге очень близки к пантеизму, основы которого были заложены еще Дж. Бруно и Б. Спинозой.

Как и для этих философов, Бог для Гегеля — общая субстанция, растворенная во всем. Но для Гегеля лишь в сфере идеального, в форме мышления Бог выступает в наиболее чистом виде.

Именно поэтому философия и религия близки, имеют один и тот же предмет — абсолют, чистую идею, Бога.

Гегель вошел в историю философии в качестве создателя самой обширной философской системы. Наиболее полное и целостное изложение ее содержится в его фундаментальной работе «Энциклопедия философских наук» (1817), которую в последующих изданиях называли «Система философии», что более точно отражает замысел автора.

Гегель подразделяет «Энциклопедию» на три части: логику, философию природы и философию духа. Этот порядок следования частей «Энциклопедии» в точности соответствует логической последовательности проблем, рассматриваемых в философской системе Гегеля.

В этой и ряде других работ Гегель представил развитие природы, общества и культуры как единый, целостный процесс. Основу его составляет развитие абсолютной идеи, высшей субстанции, божественной силы.[2;стр 82-83]

Вот еще на одном конкретном примере рассмотрим тождество мышления Гегеля. Возьмем одну из ранних работ Гегеля — «Феноменологию духа» (1807), которую принято считать ключевой для понимания творчества немецкого мыслителя. Содержание этой книги составляет своеобразно понятая история познания.

Но история не в привычном смысле слова, а в гегелевском, то есть некая схема логического развития познания от самой низшей его формы — чувственной достоверности до предельно возможной — «абсолютного знания». Не забудем, что по Гегелю, есть проявление или воплощение мирового духа.

Только на первых парах оно (сознание) об этом не догадывается и поэтому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, то есть нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы. На следующем этапе сознание обращает свое внимание на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием».

Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим.

Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе всю полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство и даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания.[3;стр 170]

Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:

  • * Логика — безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;
  • * Природа — понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;
  • * Дух — история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума — в самопознании.

Таким образом, действительность предстает в гегелевской философии воплощением духа, разума, всеобщего идеального начала.

В целом, конструкция получилась хотя и цельной, завершенной, но довольно громоздкой, неудобной и не очень-то внятной: какой-то «дух», как в сказках, мистическим образом сама себя (и других) творящая, да еще и стремящаяся к познанию своего творения «абсолютная идея» и т.п. Попробуем отыскать в этой причудливой гегелевской терминологии какой-либо приемлемый смысл.[4;стр 523-524]

Если слегка поразмышлять над устройством мироздания в целом, то легко заметить, что мир, в котором мы живем, достаточно упорядочен, организован, по-своему целесообразен и логичен, т.е. разумен. Все составные части его как-то очень ладно пригнаны друг к другу, в явлениях любой природы обнаруживается необходимость, устойчивость, повторяемость, иначе — закономерность.

Иными словами, в мире господствует некий естественный порядок и организованность, целесообразность, которые человечество пытается по мере сил понять и выразить в научных законах и целых теориях («…он [человек]…снимает с окружающего мира покров его живой, цветущей действительности и разлагает его в абстракции».) Гегель. Эстетика:[ в 4 т. — М.: Мысль, 1968. — Т. 1. — с. 60.

]При этом любая теория ввиду принципиально неустранимой ограниченности человеческих сил и возможностей всегда относительна, т.е. неполна, неточна, приблизительна. Но миру-то нет никакого дела до наших ограниченных возможностей, он должен существовать и, очевидно, существует во всей абсолютной полноте своих законов, организации и порядка.

Следовательно, налицо некий абсолют, явно превосходящий по своим параметрам все мыслимые резервы человеческих возможностей. Каков же философский статус этого абсолюта: к материальным или идеальным объектам его можно отнести? У Гегеля «родство» абсолютного начала реальности и человеческого сознания никаких сомнений не вызывало.

Он считал, что характер реальности, составляющей основу нашего мира — духовный, т.е. сродни мышлению, разуму, абстракции.[3;стр 173]

Источник: https://studwood.ru/541061/filosofiya/printsip_tozhdestva_myshleniya_bytiya_filosofii_gegelya

Эвальд Ильенков — Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии

Здесь можно скачать бесплатно «Эвальд Ильенков — Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии» в формате fb2, epub, txt, doc, pdf. Жанр: Философия, издательство Наука, год 1964.

Так же Вы можете читать книгу онлайн без регистрации и SMS на сайте LibFox.Ru (ЛибФокс) или прочесть описание и ознакомиться с отзывами.

На Facebook
В Твиттере В Instagram
В Одноклассниках
Мы Вконтакте

Описание и краткое содержание «Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии» читать бесплатно онлайн.

Диалектика — теория познания. Историко-философские очерки. Москва, 1964, с. 21–54

Вопрос о тождестве мышления и бытия занимает важное место в истории философии. Касаясь этого вопроса, Ф.

Энгельс писал: «В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос»[1].

Однако иногда можно услышать и такие высказывания: наше мышление в состоянии познать действительный мир, наши представления и понятия могут быть верными отражениями этого мира, но зачем называть это «тождеством мышления и бытия», зачем прибегать при этом к особому «философскому языку»? Такие высказывания — следствие недоразумения.

Философский язык — не просто запас терминов, о значении которых можно договориться, не результат конвенции. Это — продукт борьбы, не оконченной и сегодня. О философских проблемах на философском языке предпочитали говорить и писать не только Аристотель, Спиноза и Гегель. Не зная философского языка, нельзя правильно понять и «Капитал» К.

Маркса и «Философские тетради» В.И. Ленина.

В частности, правильному пониманию ленинского тезиса о совпадении диалектики, логики и теории познания сильно мешало неверное представление о «тождестве мышления и бытия» как гегельянском принципе, утвердившееся в нашей философской литературе в годы господства культа личности Сталина. Рассуждение, основывающееся на этом представлении, строилось примерно следующим образом. Диалектика и логика [21] не одно и то же; ведь диалектика — это учение о бытии, а логика — учение о мышлении, а поскольку мышление и бытие — вещи разные, постольку нельзя говорить об их тождестве. Здесь сказывается именно боязнь принципа «тождества мышления и бытия» как проявления якобы «гегельянщины». Рождена же эта боязнь простой неосведомленностью. Развеять эту боязнь необходимо, и для этого целесообразно обратиться, в частности, к истории домарксистской философии.

1. Идеалистическое и материалистическое понимание тождества мышления и бытия. Взгляды Спинозы

Прежде всего нужно установить некоторые бесспорные факты. Первый: в тезисе о тождестве мышления и бытия ничего специфически гегелевского не было и нет. Этот тезис принимали, кроме Гегеля, и Спиноза и Фейербах. И второй факт: тождество в диалектике вообще (в том числе и в гегелевской) вовсе не есть метафизическое «одно и то же». Это всегда тождество различного, тождество противоположностей.

Диалектика вообще усматривает реальное тождество в акте перехода, превращения противоположностей друг в друга, в данном случае — в акте перехода или превращения действительности (бытия) в мысль, а мысли в действительность.

И такое тождество — повседневно осуществляемый каждым человеком факт. Каждый, познавая вещь, превращает ее в понятие; и каждый, реализуя свой замысел в поступке, в акте изменения вещи, превращает свое понятие в вещь.

Никакой «гегельянщины» в этом, конечно, нет.

Специфическая мистика «гегельянщины» заключается вовсе не в констатации факта этого перехода, а в его объективно-идеалистической интерпретации. Но существует и материалистическая интерпретация того же факта.

Принципиальное различие между той и другой кажется несущественным и маловажным представителям агностицизма, для коего материализм и идеализм — лишь пустые слова. Для агностиков и объективно-идеалистическая и материалистическая интерпретации — одинаково «гегельянщина».

Кантианцы и позитивисты поэтому любят запугивать доверчивого читателя жупелом «гегельянщины». Например: «Чистый или абсолютный материализм точно так же спиритуалистичен, как и чистый или абсолютный идеализм.

Оба просто предполагают, хотя и с различных точек зрения, что мышление и бытие идентичны… Напротив, новые материалисты становятся принципиально так же решительно на точку зрения Канта, как это сделало большинство величайших современных естествоиспытателей»[2]. [22]

Этот «новый» материалист — Эдуард Бернштейн. Материализм Маркса и Энгельса его не устраивал по той причине, что он слишком сильно-де подпорчен «мистикой» (Бернштейн имеет в виду диалектику, учение о тождестве противоположностей вообще, о тождестве мышления и бытия — в частности).

Этот оборот мысли не случаен и весьма типичен, и небезынтересно посмотреть, в чем же дело, почему мыслителям подобного сорта мешает именно принцип тождества мысли и действительности? Дело, конечно, не в названии, а в определенном способе подхода к решению одной существенной философской проблемы, действительной трудности. И заключается эта трудность, постоянно возникающая перед каждым теоретиком, в том отношении, в котором находятся друг к другу знание (совокупность понятий, теоретических построений, представлений) и предмет этого знания. Как проверить, согласуется одно с другим или нет? И можно ли вообще это сделать? И что это значит?

Основная идея Канта и кантианства состоит в том, что человек вообще никогда не может проверить, соответствует ли понятиям, какими он оперирует, что-либо реальное, что-либо находящееся вне его сознания.

Аргументация такова: поскольку предмет («вещь в себе») в процессе его осознания преломляется сквозь призму «специфической природы» органов восприятия и рассудка, постольку мы знаем любой предмет лишь в том виде, какой он приобрел в результате такого преломления. «Бытие» вещей вне сознания Кант не отвергал.

Читайте также:  Биржевые кризисы - студенческий портал

Отвергал он «лишь» одно — возможность проверить, таковы вещи «на самом деле», какими мы их знаем и осознаем, или же нет. Вещь, какой она дана в сознании, нельзя сравнить с вещью вне сознания.

Невозможно сравнивать то, что есть в сознании, с тем, чего в сознании нет; нельзя сопоставлять то, что я знаю, с тем, чего я не знаю, не вижу, не воспринимаю, не осознаю. Прежде, чем я смогу сравнивать свое представление о вещи с вещью, я должен эту вещь также осознать, т. е. также превратить в представление.

В итоге я всегда сравниваю и сопоставляю представление с представлением, хотя и думаю при этом, что сравниваю представление с вещью. Я всегда сопоставляю представление о вещи с осознанной вещью, т. е. уже не с вещью, а с очередным представлением о ней.

Естественно, сравнивать и сопоставлять можно только однородные вещи. Бессмысленно сравнивать пуды с аршинами, а вкус бифштекса — с диагональю квадрата. Это вещи разные.

И если нам все-таки захочется сравнить бифштекс с квадратом, то мы будет сравнивать уже не «бифштекс» и «квадрат», а два предмета, одинаково обладающие геометрической, пространственной формой.

«Специфические» свойства того и другого в этом сопоставлении вообще участвовать не могут. [23]

«Что такое расстояние между буквой А и столом? Вопрос бессмысленный.

Когда мы говорим о расстоянии между двумя вещами, мы говорим об их различии в пространстве… Мы делаем их одинаковыми между собой как части пространства, и лишь после того как мы их сделали одинаковыми, sub specie spatii [с точки зрения пространства], мы их различаем как различные точки пространства. В их принадлежности к пространству заключается их единство»[3].

Иными словами, когда хотят установить какое-либо отношение между двумя объектами, то сопоставляют всегда не те «специфические» качества, которые делают один объект — «буквой А», а другой — «столом», «бифштексом» или «квадратом», а только те свойства, которые выражают нечто «третье», отличное от их бытия в качестве перечисленных вещей.

Сопоставляемые вещи рассматриваются при этом как различные модификации этого «третьего», общего им обеим свойства, будь то принадлежность к пространству или к стоимости. Холст сравнивается с сюртуком лишь постольку, поскольку и тот и другой — товар, т. е. сгусток определенного вида труда, выражение общей и тому и другому субстанции.

Пуд можно сравнивать с аршином, но лишь постольку, поскольку и пуд и аршин выражают разными способами измерения «одно и то же», скажем, известное количество воды или пшеницы. Нет этого «одного и того же» — нет и возможности сопоставления. Тогда это вещи разные и только.

Если в природе двух вещей нет общего им обеим «третьего», то самые различия между ними становятся совершенно бессмысленными с логической точки зрения.

Когда буржуазная политическая экономия выразила в своей печально знаменитой формуле различия трех источников дохода, то эта формула была абсолютно бессодержательна, несмотря на свою эмпирическую очевидность.

Капитал действительно дает прибыль, земля — ренту, а труд — заработную плату.

Но теоретически эта формула столь же бессмысленна, как и суждение, устанавливающее различие между снегом и Нью-Йорком на том основании, что снег бел, а Нью-Йорк огромен.

Различия между прибылью, рентой и заработной платой выясняются действительно только тогда, когда все они поняты как различные модификации одного и того же— труда, создающего стоимость. У Маркса ясно, внутри чего существуют их различия. В триединой формуле ничего подобного не выявлено, потому она бессмысленна.

Источник: https://www.libfox.ru/286805-evald-ilenkov-vopros-o-tozhdestve-myshleniya-i-bytiya-v-domarksistskoy-filosofii.html

Читать онлайн Вопрос о тождестве мышления и бытия в домарксистской философии страница 9. Большая и бесплатная библиотека

Отождествление (т. е. тождество как акт, как действие, как процесс, а не как мертвое состояние) мысли и действительности, совершающееся в практике и через практику, и есть суть, существо марксистско-ленинской теории отражения.

Эта теория отнюдь не утверждает, как это стараются изобразить метафизически мыслящие неокантианцы и неопозитивисты, что «мышление» и «бытие» суть «одно и то же», неразличимое слепое «тождество».

Такой нелепости никогда не утверждал не только К. Маркс, не только Фейербах и Спиноза, но даже и абсолютный идеалист Гегель.

Ибо даже у Гегеля тождество мышления и бытия — это тождество противоположностей, так как мышление и бытие (понятие и его предмет) — типичнейшие диалектические противоположности.

У Гегеля (у Маркса тем более) это тождество не только не упраздняет реального, непосредственно очевидного различия между ними, но и предполагает это различие как свою собственную противоположность, без и вне единства [51] с которой оно превратилось бы в чистейшую глупость, метафизическую болтовню, фразу.

Практика как акт «отождествления предмета с понятием и понятия с предметом» и выступает поэтому критерием истинности, действительности мышления, объективности понятия.

Вот против этого-то в действительности и направляются выпады агностиков против «гегельянского тождества мысли и действительности», против «гегельянской мистики», не преодоленной якобы марксистско-ленинской философией.

И тот, кто этого еще не понял, тот ровно ничего не понял ни в марксистско-ленинской теории отражения, ни в марксистско-ленинском отношении к гегелевской диалектике, ни в самой этой гегелевской диалектике, тот просто не умеет отличить в гегелевской диалектике «мистику» от «рационального зерна» и принимает рациональное зерно за «мистику», а мистику — за «рациональное зерно».

В таком случае не только «тождество мышления и бытия», но и вообще всякое тождество противоположностей (диалектика) начинает казаться «гегельянской мистикой». И та же самая практика доказывает также и тождество логики с диалектикой, т. е.

тождество форм и закономерностей нашего мышления с формами и закономерностями развития природы и общества Логические закономерности суть не что иное, как осознанные и превращенные в активные формы и принципы нашей субъективной деятельности универсальные формы и закономерности развития объективной реальности.

Единственное отличие «логических» закономерностей от объективных всеобщих закономерностей развития универсума через противоречия заключается, как прекрасно сформулировал Ф.

Энгельс, в том, что «человеческая голова может применять их сознательно, между тем как в природе — до сих пор большей частью и в человеческой истории — они пролагают себе дорогу бессознательно, в форме внешней необходимости, среди бесконечного ряда кажущихся случайностей».

В том, что в «голове» универсальные диалектические закономерности осуществляются преднамеренно, с сознанием, целесообразно — и ни в чем ином, — заключается единственное различие «логических» закономерностей и закономерностей внешнего мира.

Поэтому-то «логика» есть не что иное, как осознанная и сознательно применяемая в науке и в жизни «диалектика». Это абсолютно одно и тоже. Это и есть ленинская позиция, согласно которой «диалектика, логика и теория познания [52] марксизма» — это одна и та же наука, а не три разные, хотя бы и «связанные» между собою науки.

Согласно В.И. Ленину тут «не надо» даже трех разных слов, а не только трех разных наук, разных и по предмету, и по методу, и по теоретическому содержанию.

Напротив, согласно юмистско-кантовскому тезису, мышление и бытие «не имеют между собою ничего общего», и, таким образом, любая попытка выявить в их составе тождественность, тождество есть «гегельянская мистика». В действительности борьбой против «мистики гегельянщины» всегда, начиная с Бернштейна, прикрывалась борьба против диалектики в пользу агностицизма.

Приписав и Марксу и Гегелю глупый тезис, согласно коему мышление и бытие суть непосредственно, буквально и абсолютно «одно и то же», эти теоретизирующие кантианцы противополагают ему — уже в качестве своей собственной позиции — противоположный тезис: «Мышление и бытие — не одно и то же». Верно, мышление и бытие не одно и то же. Только это не вся правда, а лишь ее половина. Другая половина правды состоит в противоположном утверждении: мышление и бытие суть одно и то же.

И любая из этих двух половинок подлинной конкретной правды, взятая без другой, действительно, есть вздор, нелепость, типичное заблуждение метафизического способа мышления.

Материалистическое решение проблемы тождества противоположностей мышления и действительности состоит в том, что действительность рассматривается как ведущая, определяющая сторона внутри этого тождества. Гегелевская же диалектика эту роль приписывает мышлению.

В этом — а не в том, что Гегель признает самое тождество противоположностей, а Маркс его отвергает, — и состоит действительная, а не мнимая противоположность материализма и мистики. Признают это тождество мышления и действительности как тождество противоположностей и Гегель и Маркс Только один его толкует идеалистически, а другой — материалистически. В этом-то и дело.

Нельзя забывать, что проблему тождества мышления и бытия можно решать и так, как ее решали Спиноза, Фейербах и Маркс, и так, как ее решали Фихте, Шеллинг и Гегель.

А можно, конечно, и никак не решать, объявив эту проблему «псевдопроблемой», вечной и неразрешимой задачей. Это — тоже ответ, тоже решение, хотя и негативное.

На нем и успокоились, как известно, Юм, Кант и их доживающие свой век запоздалые последователи, выдающие себя за единственных представителей «современной философии науки» и «логики науки». [53]

В действительности они путаются сами и запутывают других только потому, что органически не понимают ни «гегельянщины», ни различия между мистикой и диалектикой, ни диалектики как учения о тождестве противоположностей вообще, о тождестве мышления и действительности в частности.

Вывод из всего рассмотренного следует один. В принципе «тождества мышления и бытия» (или, другими словами, в утвердительном ответе на вопрос, существует ли такое тождество) заключается прежде всего признание факта превращения, перехода действительности в мысль, реального в идеальное, предмета в понятие и обратно.

А это как раз тот факт, который всегда специально исследовала и исследует философия как наука. Законы этого «отождествления» мышления с действительностью и есть логические законы, законы диалектической логики.

Поэтому можно сказать, что принцип диалектического тождества мышления и бытия — своего рода пароль на право входа в научную философию, в пределы ее предмета.

Тот, кто этого принципа не принимает, будет заниматься либо чистой «онтологией», либо чистой «логикой», либо попеременно и тем и другим, но никогда не найдет действительного входа в диалектику как логику и теорию познания, в марксистско-ленинскую философию. [54]

Примечания

1

Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения в двух томах. Москва, 1953, т. II с. 351.

2

Цит. по кн.: Плеханов Г.В. Сочинения, т. XI. Москва — Петроград., 1923, с. 9.

3

Маркс К. Теории прибавочной стоимости, ч. III. Ленинград, 1936, с. 111‑112.

4

Фейербах Л. Избранные философские произведения. Москва, 1955, т. I, с. 127.

5

Там же, с. 517.

6

Там же, с. 546.

7

Там же, с. 516.

8

Там же, с. 214.

9

Там же, с. 13. Примечание.

10

Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 3, с. 1.

11

Там же, с. 44.

12

Там же, с. 42.

13

Там же, с. 44.

14

Там же, с. 1–2.

15

Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения в двух томах, т. II, с. 367.

Источник: https://dom-knig.com/read_241515-9

1. Природа и специфика философского знания. Философия как самосознание культуры. 2

^ ПАРМЕНИД. Элея. 6-5 ввднэ. Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Поэма «О природе». Мир — вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения. (все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществ. никак нельзя мыслить как несущ., откуда несуществ. нет.

Отсюда невозможно возникновение и уничтожение. Из абс. заполненности следует, что мир не имеет частей. Он един. Множество — обман чувств. Отсюда же следует вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Представления о движении — льшь мнение, повседневные представления, от которых следует отличать фил.

Читайте также:  Разнообразие птиц - студенческий портал

, как учение о истине, недоступной восприятиям.Учение П. полно ненаучных, мифол. представлений, В центре мира — богиня-правительница (или правда и необходимость). Она держит жребий и правит всеми неб. движениями.

  • Ничто не меняется! Бытие не возникло и никогда не погибнет. Бытие не имеет частей. Бытие совершенно и неподвижно. П. приписывал трупам чувствительность (восприимчивость к холоду).
  • Думать = быть. Бытие – то о чем можно думать и говорить. О небытие нельзя ни думать, ни говорить, след-но оно не существует вообще. Чувственное восприятие рождает мнение, мышление рождает истину.
  • Мир: 2 первоматерии – светлый и деятельный огонь и темная пассивная масса. Бытие – чистая позитивность, небытие – чистая негативность.

^ (1646 — 1716) Закончил Лейпцигский университет как юрист. Работал придворным историографом и дипломатом.Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции.

Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие , сопротивление… Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел.

То, что вещи обладают собств. действием приводит Л.

к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь — субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада — духовная единица бытия, духовный атом.

Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность — производный момент монады. Первичные качества кот — самостоятельность, самодеятельность. Благодаря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения.Каждая мон одновременно — форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой.

Форма — нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело — это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель.Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ними нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон.

не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. “живым зеркалом” вселенной.

Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения).

Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии.

^ . В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление.

Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления — перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания — апперцепци — человеку.Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л.

делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма — это “сжатая вселенная”.В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл.

в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального , но не от себя). Высш.

ступенб — отчетливое представление.

Гегель

Первый изложил принцип диалектического метода. Истинное значение и революционный характер гегелевской философии состояло в том, что она разделалась со всякими представлениями об окончательном характере результатов человеческого мышления и действия.

Истина, которую должна познать философия, представлялась Гегелю уже не в виде собрания готовых догматических положений, истина теперь заключалась в самом процессе познания. История также не может получить окончательного завершения в каком-то совершенном состоянии человечества.

Сменяющие друг друга общественные порядки – преходящие ступени развития человеческого общества.кантовской «вещи в себе» противопоставил диалектический принцип — сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания.

Его основные труды: «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812), «Энциклопедия философских наук» (1817), «Философия права» (1821) и др.Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом».

В «Феноменологии духа» Гегель обосновывает исходный для него тезис о тождестве мышления и бытия, о саморазвивающейся абсолютной идее как основе и сущности всего мира. В развитом виде (объективного) идеализма состоит в следующем.

В основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее, в самопознании.

В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа: 1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» — Логика, где идея раскрывает свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; 2) развитие идеи в форме «инобытия» т.е. в форме природы – философия природы; природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность; 3) развитие идеи в мышлении и истории (в «духе») – Философия духа. На этом этапе абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Движение «абсолютной идеи», а, следовательно, и всего предметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом развития «абсолютной идеи», где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится «абсолютным духом», является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение «абсолютной идеи» прекращается и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею прой­денного пути.От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалектический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ставит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действуют три закона:

  • ЗАКОН ПРЕВРАЩЕНИЯ КОЛИЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КАЧЕСТВЕННЫЕ и КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ В КОЛИЧЕСТВЕННЫЕ. Эти взаимопереходы он рассматривал как бесконечный процесс;
  • ЗАКОН ВЗАИМОПРОНИКНОВЕНИЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ, который вскрывает противоречия как внутренний источник, импульс, побудительную силу всякого самодвижения;
  • ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ, который означает не просто уничтожение старого качества новым, а представляет собой единство трех основных моментов: 1) преодоление старого, 2) преемственность в развитии и З) утверждение нового.

Источник: http://exam-ans.ru/filosofiya/5818/index.html?page=7

Кому принадлежит идея о тождестве бытия и мышления: Пармениду

  • 204.Кому принадлежат слова «Я знаю, что ничего не знаю»:+ Сократу
  • 205.Кто считал первоначалом всего сущего огонь:+ Гераклит
  • 206.Кто ввел диалогический метод нахождения истины:+ Сократ

207.Кому принадлежит выражение «Ищу человека!»:+ Диогену Синопскому

208.Кто автор данного утверждения: «Человек по природе своей существо политическое»?+ Аристотель

209.Кто разработал индуктивный метод познания?+ Ф. Бэкон

  1. 210.Кто ввёл в философия понятия «бытие» и «небытие»:+ Парменид
  2. 211.Кто дал первичные основания закона единства и борьбы противоположностей:+ Гераклит
  3. 212.Кто считал, что первоначалом мира является воздух:+ Анаксимен
  4. 213.Кто первым сформулировал диалектические принципы развития мира:+ Гераклит
  5. 214.Категория противоположная бытию:+ небытие

215.Как называется учение о самоорганизации материи?+ синергетика

216.Крупным разработчиком синергетики, являлся русский, а затем бельгийский ученый:+ И. Пригожин

  • 217.Кто считал первоначалом воду:+ Фалес
  • 218.Кому принадлежит идея о тождестве бытия и мышления:+ Пармениду
  • 219. Кому принадлежат слова «Я знаю, что ничего не знаю»:+ Сократу
  • 220.Кто считал первоначалом всего сущего огонь:+ Гераклит
  • 221.Кто ввел диалогический метод нахождения истины:+ Сократ

222.Кому принадлежит выражение «Ищу человека!»:+ Диогену Синопскому

223.Кто ввел в философию понятие «Нус» (Ум):+ Анаксагор

224.Кто автор данного утверждения: «Человек по природе своей существо политическое»?+ Аристотель

  1. 225.К какому понятию можно отнести данное определение: «Эмоциональное восприятие действительности» мироощущение
  2. Какой исторический тип мировоззрения пытается объяснить мир на основе разума и знаний? философия
  3. Как называется метод, основанный на произвольном соединении разрозненных фактов, понятий, концепций? эклектика
  4. Как называется метод, противоположный диалектике?) метафизика
  5. Как называется метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт? эмпиризм
  6. Какой метод был присущ средневековой теологической философии? догматизм
  • Как называется метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития? диалектика
  • Как называется функция философии способная на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития? прогностическая
  • Как называется философский метод и направление в философии, в силу которого истинное знание может быть достигнуто только с помощью разума без влияния ощущений и опыта? рационализм
  • Кто впервые употребил термин «философия»? Платон
  • Кто автор концепции «благородного мужа» в Древнем Китае: Конфуций
  • 236. Кто автор трактата «Дао–дэ-цзин» (Каноническая книга о дао и дэ):а) Лао-цзы
  • 237. Как назывались законники в Китае:в) легисты

238. Кому принадлежит концепция чистой веры, выраженная в афоризме: «Верую, ибо абсурдно»:б) К. Тертуллиана

239. Кто автор строк: «Голова новорожденного – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знания»:а) Дж. Локк

240. Кто из философов прославил свое имя анализа языка:д) Л. Витгенштейн

241. Кому из мыслителей принадлежит теория архетипов:а) К. Юнг

Кто из ученых рассматривал проблему противоречивости человеческого существования? Э. Фромм

Кто в философии ввел понятие «пограничной ситуации», представитель экзистенциализма? К. Ясперс

Какой философ выдвинул механизм развития: тезис- антитезис – синтез? Г. Гегель

Кто из перечисленных мыслителей относится к казахским просветителям) Абай Кунанбаев, Ч. Валиханов, И. Алтынсарин

Кто из казахских мыслителей, следуя суфистскому направлению ислама, считал, что в основе добра лежит знание?) Абай Кунанбаев.

Кто является автором труда «О жителях добродетельного города»?: Аль-Фараби.

Кому из мыслителей принадлежит мнение, что нравственными началами человека должны быть любовь и справедливость? Абай Кунанбаев.

Кто из казахских мыслителей, следуя суфистскому направлению ислама, считал, что в основе добра лежит знание? Абай Кунанбаев.

Кого на Востоке называли «вторым учителем» после Аристотеля? Аль-Фараби

Какой характер носили в казахской философии основные категории пространства? Сакрально-символический.

Кто из русских философов-идеалистов разработал принцип всеединства? Соловьев.

Кого в арабо-мусульманской философии называли «вторым учителем»? Аль-Фараби

Какое из нижеприведенных определений наиболее соответствует учению А.Шопенгауэра? Волюнтаризм.

255.К философии следует строже предъявить те требования научности, которые сложились в естественных и математических науках, считали: B) Неопозитивисты

Китайский философ, выходец из школы «служилых людей»: Конфуций.

257.Кто является автором известного трактата «Правитель»: Н. Макиавелли

258.Казахские просветители в XIX в считали, что для скорейшего достижения казахским народом исторического прогресса и выхода из средневекового оцепенения в наиболее короткие сроки, необходима: E) Помощь России

Какое направление средневековой арабо-мусульманской философии предлагает мистический путь постижения Бога? B) Суфизм.

Кант отрицает возможность познания: A) «Вещей в себе»

Какие функции в научном познании выполняет теория? C) Все вместе взятые функции выполняет теория.

Кто автор работы «Экзистенциализм-это гуманизм»? D) Сартр.

263.Кто из философов является представителем волюнтаризма? B) А. Шопенгауэр.

Кто ввел в научный обиход понятие «парадигма»? D) Т. Кун

265.Какие из указанных ниже категорий относятся к эстетическим: возвышенное и низменное, прекрасное и безобразное

Как называется переход от частного к общему? Индукция.

Крупнейший представитель восточного аристотелизма Аль Фараби

268.Категорический императив Канта — это… C) Моральный закон

Читайте также:  Регионы азии - студенческий портал

Кто из философов эпохи Возрождения считал целью разума проникновение в глубину явлений и закономерностей природы, познание её божественности? A) Кузанский.

270.Какое из названных умонастроений непосредственно связано с культом научно-технического прогресса? E) Сциентизм.

  1. 271.Как называется воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цепь совершающихся в мире событий…(антропоцентризм)
  2. 272. Как называется мировоззрение, отдающее все приоритеты культурно-цивилизационным факторам…(социоцентризм)
  3. 273.Как называется мировоззрение, указывающее на определяющее, детерминирующее влияние космоса…(космоцентризм)
  4. 274.Как называется мировоззренческая позиция, при которой философское размышление начинается с постижения природы…(природоцентризм)
  5. 275.Как называется термин, означающий освобождение от религии и церковных институтов…(секуляризация)
  6. 276.Как называется термин, означающий разум космоса, или космический разум…(теокосмизм)

277.Как называется труд английского историка А.Тойнби, в котором возлагается его концепция истории и культуры человечества…(постижение истории)

  • 278.Как называется учение о самоорганизации материи…(синергетика)
  • 279.Как назывались законники в Китае…(легисты)
  • 280.Каким философом был введен знаменитый образ Человека – «мыслящий тростник», который говорит о беззащитности слабого этого создания…(Паскаль)
  • 281.Какой мыслитель использует понятие «частичный человек» — послушного исполнителя предписанной ему социальной роли…(Маркс)
  • 282.Какой подход к понятию (категории) «материя» утверждает, что материя есть основа бытия…(материалистический подход)
  • 283.Какой подход к понятию «материя» считает, что понятие «материя» ложно…(позитивистский подход)
  • 284.Какой термин означает конечную цель всех человеческих усилий, освобождение в философии Будды…(нирвана)
  • 285.Какой термин означает персональный кодекс ценностей и взгляд на мир, определяющий и инициирующий личностное поведение и доставляющий радость быть самим собой…(экософия)
  • 286.Какой философ выдвинул механизм развития: тезис-синтез…(Гегель)

287.Какой философ понимает человека как существо, в котором бессознательное господствует над сознательным…(З.Фрейд)

  1. 288.Какой формой бытия является бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие самого общества…(социальное бытие)
  2. 289.Какой формой бытия является бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает со стороны…(ноуменальное бытие)
  3. 290.Какой формой бытия является кажущиеся бытие, то есть бытие, каким его видит познающий субъект…(феноменальное бытие)
  4. 291.Какой формой бытия является существование идеального как самостоятельной реальности…(идеальное бытие)

292.Какой формой бытия является существование материальных тел, вещей, явлений природы, окр. мира…(материальное бытие)

293.Какой формой бытия является существование человека как единства материального духовного…(человеческое бытие)



Источник: https://infopedia.su/11x44c1.html

Реабилитация Разума

Канту, по его собственному выражению, «пришлось устранить знание, чтобы освободить место вере». Гегель упрекает Канта в том, что философия, отсылающая человека к вере, может стать «подушкой для ленивого ума», и ставит перед собой задачу реабилитации разума как верховного законодателя во всех без исключения областях бытия.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) родился в Штутгарте, изучал теологию в Тюбингенском лютеранском институте.

В раннем возрасте он увлекался мистицизмом, и его дальнейшее философское развитие можно рассматривать как рационализацию и логическую обработку того, что вначале явилось ему в мистической форме, как некое прозрение.

Основные философские труды Гегеля – «Феноменология духа» (1807) и «Наука логики» (1812–1816) вызвали огромный резонанс в научном мире, а его система была положена в основу философского образования в германских университетах.

Начиная с Античности, философы стремились к познанию устойчивого, ибо знание изменчивого обладало в их глазах заведомо низшей ценностью. События Великой французской революции прервали неторопливое течение истории.

На глазах одного поколения рухнули прежние идеалы, на месте которых стремительно сформировались новые ценностные ориентиры и выражающие их организации. Это наводило на мысль о том, что изменчивость можно рассматривать не только как деструктивный, но и как созидающий фактор.

Если прежние философы концентрировали внимание на устойчивости, то Гегель переносит акцент на изменчивость. Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаотический поток, а как упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития.

Гегель предпринимает попытку создать универсальную логику, опираясь на которую человек мог бы чувствовать себя уверенно в любой области действительности, понимая все происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом, или Абсолютной Идеей.

По самой своей сути Абсолют может быть только единым и единственным, так как, если бы помимо него существовало что-либо еще, он не был бы Абсолютом. При любых изменениях самотождественность Абсолюта должна сохраняться или, иными словами, изменяясь, он должен оставаться тем, чем был всегда.

Изменение, при котором изменяющееся оставалось бы самим собой, возможно лишь тогда, когда речь идет об изменении не содержания изменяющегося, а сто отношения к этому содержанию. В гегелевской философии развитие выступает как процесс самопознания Мирового Духа, при котором его внутреннее содержание сохраняется.

Так человек, в течение жизни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее продолжает оставаться все тем же человеком.

Мировой процесс есть процесс, в котором Абсолют познает свое собственное содержание. Но для познания необходимо иметь возможность рассмотреть познаваемый предмет. Этимология самого слова подсказывает, что предмет – это нечто расположенное перед нами.

Но как может располагаться перед то, что составляет внутреннее содержание сознания? Для того чтобы получить возможность взглянуть со стороны на собственную идею, необходимо вынести ее вовне, т.е. реализовать, воплотить в действительность.

Гегель называет такое «овнешнение» идеи опредмечиванием, в результате которого идея получает внешнее выражение и располагается перед познающим субъектом как объект.

Всякую вещь мы можем рассматривать как опредмеченную идею, а весь предметный мир как связанную систему таких объективаций. Познание же внешнего предмета можно представить как постижение некой объективированной идеи, как распредмечивание вещи, перевод ее из предметного плана в ментальный.

Например, мастер, изготавливающий какую-либо вещь, опредмечивает в ней некую идею. Человек, использующий вещь, восстанавливает эту идею в своем сознании. В таком случае вещь лишается самостоятельной ценности, оказываясь лишь посредником между сознанием созидающим и сознанием, познающим ее.

В гегелевской системе и созидающее, и познающее сознание – это все тот же Мировой Дух.

Отсюда следует одно из важнейших основоположений гегелевской философии – принцип тождества мышления и бытия, согласно которому традиционное противопоставление мысли и вещи ошибочно.

В действительности это одно и то же или, точнее, две различные формы явленности Мирового Духа, подобно тому как мужчина и женщина – не разные существа, а лишь две различные формы бытия человека. Таким образом, и бытие, и мышление оказываются лишь двумя ипостасями Абсолютной Идеи.

Отождествление мышления с бытием приводит к тому, что в гегелевской философии логика отождествляется с онтологией – наукой о бытии.

Выступая как наука об определениях мысли, логика одновременно становится и наукой о необходимых определениях бытия, поскольку последнее оказывается явленным так, как оно было замышлено, т.е. в соответствии с Абсолютной Идеей.

Источник: https://studme.org/1957041125821/filosofiya/reabilitatsiya_razuma

Принцип тождества бытия и мышления в различных философских системах (Парменид Элейский, Лейбниц, Гегель)

(Философия Лейбница. Истины разума и истины факта.)

Бытие, у Парменида, вечно, оно не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Оно однородно и непрерывно, все наполнено бытием, нет пустого пространства, поэтому оно непрерывно. Бытие плотно примыкает к бытию. Бытие бесконечно в пространстве, оно шарообразно.

Это связано с его однородностью, с тем, что оно повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Надо отметить, что Парменид многообразие мира сводит к двум началам. Первое — Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе — густая тьма, ночь, земля как костное начало, холод.

Из смешения этих двух начал происходит все многообразие видимого мира. Вселенная представляется Парменидом как состоящая из концентрированных кругов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. Всех их окружает небесная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и земли.

В самом центре всех сфер царствует великая богиня Правды и необходимости, которая управляет всеми происходящими в мире явлениями.

Итак, согласно элеатам: 1) бытие есть, а небытия нет, 2) бытие едино и неделимо, в противоположность множественности и делимости всех вещей чувственного мира, 3) бытие познаваемо, а небытие непознаваемо, его нет для разума, а значит оно не существует.

Немецкий ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1647 — 1716) — чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех областях человеческого знания, но наибольшее значение имеют труды по философии.

Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» — монадология. Монада характеризуется как простая, неделимая субстанция. Субстанций бесконечное множество, они являются носителями силы, имеют духовный нематериальный характер. Каждую монаду Лейбниц считает субстанцией.

Как таковая монада является самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности, к деятельности. Лейбниц характеризует монады как простые субстанции. Из простоты монад вытекает их следующее свойство. Монады не изменяются в своей внутренней неопределенности под влиянием других монад.

Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе.

Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных.

По степени он различает монады трех видов. Низшая форма характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления.

Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады — души.

Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады — духи.

Монады сами не имеют никаких пространственных ( или каких-либо физических ) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т. е.

соединения монад, различаются согласно тому, из каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития — это тела физические (т.е. предметы неживой природы).

Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады — души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием.

Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено «предустановленной гармонией». При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития.

С основными идеями монадологии связана и идея познания Лейбница. В ней он во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Он отвергает идею, согласно которой существует заранее данное, врожденное понятие. Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами, т. е.

тенденциями или зародышами, обладающими способностью развиваться до осознания идей. Он не отвергает чувственного познания или роли опыта в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма «ничего нет в разуме, что не пришло бы раньше через чувства», но он дополняет его следующим положением — «кроме самого разума», т.е.

врожденных способностей к мышлению и образованию понятий или идей.

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: «истины разума» и «истины факта». К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например, закон тождества и противоречия, аксиомы математики.

Напротив «истины факта» мы получаем эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. Когда мы говорим, что лед холоден, а огонь горяч, что металлы при нагревании плавятся и т.д.

, наши утверждения имеют характер констатаций факта, причины которого нам далеко не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума», согласно Лейбницу, всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как «истины факта» — лишь вероятностный.

Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, «истин факта» не существует — все ее знание предстает в форме «истин разума».

Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии. Общий метафизический и местами спекулятивный характер его взглядов содержит ряд диалектических моментов.

Источник: https://cyberpedia.su/12xef9f.html

Ссылка на основную публикацию